==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད།
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ཙམ་ལ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འགག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་མ་ཡིན། འགྲིབ་པར་མ་ཡིན། བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་

【汉语翻译】
结合差别的体性。
结合差别的体性。

具寿善现请问。世尊开示说，凡是名为般若波罗蜜多者，乃能生出如来、应供、正等觉诸佛。能开示此世间。世尊，如何般若波罗蜜多能生出如来、应供、正等觉诸佛？世尊，如何般若波罗蜜多能开示此世间？世尊，般若波罗蜜多生出如来，而世间是如来所说，此二者之间有何关联？世尊开示说：善现，甚深般若波罗蜜多能生出如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，乃至一切种智。善现，依于彼等，如来乃名为如来。善现，因此，甚深般若波罗蜜多能生出如来，此即是了知如来之生起。善现请问：世尊，如来所说的世间为何？世尊开示说：善现，五蕴即是如来所说的世间。善现请问：世尊，般若波罗蜜多如何开示五蕴？世尊开示说：善现，般若波罗蜜多不开示此五蕴为坏灭，不开示为极度坏灭，不开示为生起，不开示为止灭，不开示为染污，不开示为清净，不开示为增长，不开示为衰损，不开示为取，不开示为舍，不开示为过去，不开示为未来，不开示为现在生起。为何如此呢？因为是空性。

【英语翻译】
The characteristic of the difference of combination.
The characteristic of the difference of combination.

Subhuti asked. The Blessed One said, "Whatever is called the Perfection of Wisdom generates the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. It reveals this world." Subhuti asked, "How does the Perfection of Wisdom generate the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas? How does the Perfection of Wisdom reveal this world? How does the Perfection of Wisdom generate the Tathagatas, and how much of the world is spoken of by the Tathagatas?" The Blessed One said, "Subhuti, this profound Perfection of Wisdom generates the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even omniscience. Subhuti, it is by these that the Tathagata is called Tathagata. Subhuti, therefore, this profound Perfection of Wisdom generates the Tathagata, which is the knowledge of the arising of the Tathagata." Subhuti asked, "Blessed One, what is the world spoken of by the Tathagata?" The Blessed One said, "Subhuti, the five aggregates are spoken of by the Tathagata as the world." Subhuti asked, "Blessed One, how does the Perfection of Wisdom reveal the five aggregates?" The Blessed One said, "Subhuti, the Perfection of Wisdom does not reveal these five aggregates as being destroyed, does not reveal them as being utterly destroyed, does not reveal them as arising, does not reveal them as ceasing, does not reveal them as being defiled, does not reveal them as being purified, does not reveal them as increasing, does not reveal them as decreasing, does not reveal them as being taken, does not reveal them as being abandoned, does not reveal them as being past, does not reveal them as being future, does not reveal them as arising in the present. Why is that? Because it is emptiness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད། སེམས་ཅན་
གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་མེད་དོ། །སྣ་མེད་དོ། །དྲི་མེད་དོ། །ལྕེ་མེད་དོ། །རོ་མེད་དོ། །ལུས་མེད་དོ། །རེག་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
因为您是不可毁灭或完全毁灭的。无相也是因为不可毁灭或完全毁灭的。无愿也是因为不可毁灭或完全毁灭的。无所作为，无生，无灭，无事物，无自性，也是因为不可毁灭或完全毁灭的。 善现，如来所说的般若波罗蜜多是世间的引导者，这是因为了知世间是不可毁灭的。 善现，无量众生，无数众生，
不可测量的众生的心和行为完全了知，以及了知他方众生无量的心，那些也都是依靠般若波罗蜜多而完全了知的。 善现，然而对于这甚深的般若波罗蜜多来说，没有众生。没有众生的施设处。没有色。没有色的施设处。没有受。没有想。没有行。没有识。没有识的施设处。没有眼和色。没有眼的识。没有眼的和合触。没有眼的和合触的因缘所生的感受。没有眼和色的施设处。没有眼的识的施设处。没有眼的和合触的施设处。没有眼的和合触的因缘所生的感受的施设处。 同样地，没有耳。没有声。没有鼻。没有香。没有舌。没有味。没有身。没有触。没有意。没有法。没有意的识。没有意的和合触。没有意的和合触的因缘所生的感受的施设处。 没有波罗蜜多。没有菩提分法。没有解脱之门。没有力量和无畏。没有别别正知和佛的不共法。乃至没有一切种智的施设处。 善现，是这样的。

【英语翻译】
Because you are indestructible or completely indestructible. The absence of characteristics is also because of being indestructible or completely indestructible. The absence of aspiration is also because of being indestructible or completely indestructible. Absence of manifestation, absence of birth, absence of cessation, absence of things, absence of inherent existence are also because of being indestructible or completely indestructible. Subhuti, the Tathagata has declared that the Prajnaparamita is the guide of the world, because it knows that the world is indestructible. Subhuti, immeasurable beings, countless beings,
The minds and activities of immeasurable beings are fully known, and the minds of other immeasurable beings are known, and those are also fully known by relying on this Prajnaparamita. Subhuti, however, for this profound Prajnaparamita, there are no sentient beings. There is no designation of sentient beings. There is no form. There is no designation of form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no consciousness. There is no designation of consciousness. There is no eye and form. There is no eye consciousness. There is no eye contact. There is no feeling born from the condition of eye contact. There is no designation of eye and form. There is no designation of eye consciousness. There is no designation of eye contact. There is no designation of feeling born from the condition of eye contact. Similarly, there is no ear. There is no sound. There is no nose. There is no smell. There is no tongue. There is no taste. There is no body. There is no touch. There is no mind. There is no dharma. There is no mind consciousness. There is no mind contact. There is no designation of feeling born from the condition of mind contact. There are no perfections. There are no factors of enlightenment. There are no doors of liberation. There are no powers and fearlessnesses. There are no individual correct knowledges and unshared qualities of the Buddha. Up to and including the designation of omniscience. Subhuti, it is like that.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་གདགས་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལྟ་སྨོས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ད

【汉语翻译】
再者，此甚深般若波罗蜜多是如来等世间之导师，然此甚深般若波罗蜜多非是色之导师，乃至非是遍知性之导师。何以故？善现，此般若波罗蜜多亦于此甚深般若波罗蜜多中无有，且不可得，何况观色为所缘？受、想、行、识观为所缘，又何能有？乃至观遍知性为所缘，又何能有？是谓知有情之心行。善现，复次，凡以有情假立而可假立者，若有色，若无色，若有想，若无想，若亦非有想，亦非无想之有情，以及此世界及十方一切世界中所有之有情，彼等所有摄心及散乱心，彼等一切摄心及散乱心，如实皆能了知。善现，云何如来如实了知彼等有情之摄心及散乱心耶？善现，如来以法性如实了知彼等有情之摄心及散乱心。善现白言：世尊，如来以何法性如实了知彼等有情之摄心及散乱心耶？世尊告言：善现，若于法性亦不可得法性，何况摄心及散乱心？如来即以彼无有可说之法性，如实了知彼等有情之摄心及散乱心。是谓知摄心及散乱心。善现，复次，如来应供正

【英语翻译】
Furthermore, this profound Prajñāpāramitā is the guide of the Tathāgatas and the world, yet this profound Prajñāpāramitā is not the guide of form, nor is it the guide up to the state of omniscience. Why is that? Subhūti, this Prajñāpāramitā itself is not found in this profound Prajñāpāramitā, nor is it perceived. How could one then regard form as an object of focus? How could one regard feeling, perception, formation, and consciousness as objects of focus? How could one regard even omniscience as an object of focus? This is called knowing all the mental activities of sentient beings. Furthermore, Subhūti, whatever sentient beings are designated by designation, whether they have form or are formless, whether they have perception or are without perception, or whether they are neither with nor without perception, and whatever sentient beings there are in this world and in all the other worlds in the ten directions, all their collected minds and distracted minds, all their collected minds and distracted minds, are fully known by the Tathāgata as they truly are. Subhūti, how does the Tathāgata fully know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? Subhūti, the Tathāgata fully knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are, by means of the nature of phenomena. Subhūti asked: Blessed One, by what nature of phenomena does the Tathāgata fully know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? The Blessed One replied: Subhūti, if the nature of phenomena is such that even the nature of phenomena is not perceived, how much less so the collected minds and distracted minds? The Tathāgata fully knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are by means of that nature of phenomena which is beyond description. This is called knowing the collected minds and distracted minds. Furthermore, Subhūti, the Tathāgata, the Arhat,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་
བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཞི་བ་དང་མེད་པ་དང་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་
བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་

【汉语翻译】
何处圆满正觉之佛陀，对于那些有情之心，摄持以及心散乱无尽之体性，如实了知。 善现，如何如来对于那些有情之心，摄持以及心散乱无尽之体性，如实了知？ 善现，如来对于那些有情之心，离贪、止息、遣除之体性，如实了知。 如来阿罗汉圆满正觉之佛陀，对于那些有情之心，摄持以及心散乱寂静、无有、寂寞之体性，如实了知，此乃心无尽之体性之知。 善现，又如来对于那些有情之心，有贪者，如实了知为有贪之心。 离贪之心，如实了知为离贪之心。 有嗔之心，如实了知为有嗔之心。 离嗔之心，如实了知为离嗔之心。 有痴之心，如实了知为有痴之心。 离痴之心，如实了知为离痴之心。 善现请问： 世尊，如何如来阿罗汉圆满正觉之佛陀，对于那些有情之心，有贪者，如实了知为有贪之心？ 如何有嗔之心，如实了知为有嗔之心？ 如何有痴之心，如实了知为有痴之心？ 世尊开示： 善

【英语翻译】
Where does the Fully Awakened Buddha fully comprehend the minds of those sentient beings, both in their collected state and in their state of unceasing distraction, just as they are in reality? Subhuti, how does the Tathagata know the collected minds of those sentient beings and the nature of their unceasingly distracted minds, just as they are in reality? Subhuti, the Tathagata fully comprehends the minds of those sentient beings in the nature of detachment from desire, cessation, and complete abandonment, just as they are in reality. The Tathagata, the Arhat, the Fully Awakened Buddha, fully comprehends the minds of those sentient beings in the nature of collectedness, and the nature of pacified, nonexistent, and solitary distracted minds, just as they are in reality; this is the knowledge of the nature of the unceasing mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata fully comprehends the minds of those sentient beings: with regard to a mind with desire, he knows it as a mind with desire, just as it is in reality. With regard to a mind without desire, he knows it as a mind without desire, just as it is in reality. With regard to a mind with hatred, he knows it as a mind with hatred, just as it is in reality. With regard to a mind without hatred, he knows it as a mind without hatred, just as it is in reality. With regard to a mind with delusion, he knows it as a mind with delusion, just as it is in reality. With regard to a mind without delusion, he knows it as a mind without delusion, just as it is in reality. Subhuti asked: World Honored One, how does the Tathagata, the Arhat, the Fully Awakened Buddha, fully comprehend the minds of those sentient beings, knowing a mind with desire as a mind with desire, just as it is in reality? How does he fully comprehend a mind with hatred as a mind with hatred, just as it is in reality? How does he fully comprehend a mind with delusion as a mind with delusion, just as it is in reality? The World Honored One replied: Good

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
善现，凡是心的贪欲、嗔恨和愚痴，都不是心如实的样子。为什么呢？善现，如实的心是无所缘的，心所生的法也是无所缘的。更何况贪欲、嗔恨或愚痴的心有所缘呢？善现，因此，如来依仗这部般若波罗蜜多，对于众生的心，有贪欲的心，如实了知为有贪欲的心；有嗔恨的心，如实了知为有嗔恨的心；有愚痴的心，如实了知为有愚痴的心。善现，同样地，如来对于众生的心，离贪欲的心，如实了知为离贪欲的心；离嗔恨的心，如实了知为离嗔恨的心；离愚痴的心，如实了知为离愚痴的心。善现，凡是心的离贪欲，就不是心与贪欲相应。为什么呢？因为两个心不会同时相遇。善现，同样地，凡是心的离嗔恨，就不是心与嗔恨相应。善现，凡是心的离愚痴，就不是心与愚痴相应。为什么呢？因为两个心不会同时相遇。善现，因此，如来对于众生的心，离贪欲的心，如实了知为离贪欲的心；离嗔恨的心，如实了知为离嗔恨的心；离愚痴的心，如实了知为离愚痴的心。

【英语翻译】
Subhuti, whatever constitutes the mind's attachment, hatred, and delusion is not the true nature of the mind. Why is that? Subhuti, a mind that has become truly as it is has no object of focus, and the phenomena that arise from the mind also have no object of focus. What need is there to mention a mind with attachment, hatred, or delusion having an object of focus? Subhuti, therefore, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of those beings: a mind with attachment as a mind with attachment; a mind with hatred as a mind with hatred; a mind with delusion as a mind with delusion. Subhuti, similarly, the Tathagata truly knows the minds of those beings: a mind without attachment as a mind without attachment; a mind without hatred as a mind without hatred; a mind without delusion as a mind without delusion. Subhuti, whatever constitutes the mind's freedom from attachment is not the mind itself with attachment. Why is that? Because two minds do not associate or meet. Subhuti, similarly, whatever constitutes the mind's freedom from hatred is not the mind itself with hatred. Subhuti, whatever constitutes the mind's freedom from delusion is not the mind itself with delusion. Why is that? Because two minds do not associate or meet. Subhuti, therefore, the Tathagata truly knows the minds of those beings: a mind without attachment as a mind without attachment; a mind without hatred as a mind without hatred; a mind without delusion as a mind without delusion.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། སེམས་རྒྱ་ཆུང་བ་མ་ཡིན། སེམས་འཕེལ་བ་མ་ཡིན། སེམས་འགྲིབ་བ་མ་ཡིན། སེམས་འོང་བ་མ་ཡིན། སེམས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་
ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་

【汉语翻译】
又，善知是知有贪等。 善现，复次，如来依此甚深般若波罗蜜多，如实善知他方有情及他方士夫之心广大名为心广大。 善现，云何如来依般若波罗蜜多，如实善知他方有情及他方士夫之心广大名为心广大耶？ 善现，于此，如来依此甚深般若波罗蜜多，如实善知他方有情及他方士夫之心非广大，非狭小，非增长，非损减，非来，非去。 何以故？ 善现，谓此如是心广大乃至非去，以无自性故。 善现，如是，如来依此般若波罗蜜多，如实善知他方有情及他方士夫之心广大名为心广大，是知心广大。 善现，复次，如来依般若波罗蜜多，如实善知他方
有情及他方士夫之心已成广大名为已成广大。 善现，云何如来依此般若波罗蜜多，如实善知他方有情及他方士夫之心已成广大名为已成广大耶？ 善现，于此，如来如实善知他方有情及他方士夫之心，于彼等有来、去、生、灭、住、异

【英语翻译】
Furthermore, "knowing well" means knowing things like attachment. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this profound Perfection of Wisdom, truly knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals are vast, which is called "vast mind." Subhuti, how does the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, truly know, as it is, that the minds of other beings and other individuals are vast, which is called "vast mind"? Subhuti, in this case, the Tathagata, relying on this profound Perfection of Wisdom, truly knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals are not vast, not small, not increasing, not decreasing, not coming, and not going. Why is that? Subhuti, because this, like the vast mind, up to not going, is without intrinsic nature. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals are vast, which is called "vast mind," which is knowing the vast mind. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, truly knows, as it is, that the minds of other
beings and other individuals have become vast, which is called "having become vast." Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, truly know, as it is, that the minds of other beings and other individuals have become vast, which is called "having become vast"? Subhuti, in this case, the Tathagata truly knows the minds of other beings and other individuals, that they have coming, going, birth, cessation, abiding, and change.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འགག་པར་འགུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་སྟེ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
也不如实地随顺观察。那是什么缘故呢？ 善现，因为那些心，无论是将要来，将要走，将要生，将要灭，将要住，还是将要变异，都是没有自性的缘故。 善现，这样一来，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的广大之心，称之为广大，如实地完全知晓，这被称为知晓广大之心。 善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，称之为无量，如实地完全知晓。 善现，如果如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，称之为无量，如何如实地完全知晓呢？ 善现，在此，如来对于其他有情和补特伽罗的心，无论是完全安住，完全不安住，不完全安住，还是不完全不安住，都不如实地随顺观察。 那是什么缘故呢？ 善现，心的相续是无所依且无量的，因为那些将要安住的都是无所依的缘故。 善现，这样一来，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，称之为无量，如实地完全知晓，这被称为知晓无量之心。 善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，称之为不可见，如实地完全知晓。 善现，如果如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的

【英语翻译】
nor does he truly observe accordingly. Why is that? Subhuti, because those minds, whether they are about to come, about to go, about to be born, about to cease, about to abide, or about to change, are without intrinsic nature. Subhuti, in this way, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the great mind of other sentient beings and persons, calling it great, which is called knowing the great mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the immeasurable mind of other sentient beings and persons, calling it immeasurable. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully know as it is the immeasurable mind of other sentient beings and persons, calling it immeasurable? Subhuti, in this case, the Tathagata does not truly observe accordingly the minds of other sentient beings and persons, whether they are fully abiding, not fully abiding, not completely abiding, or not completely not abiding. Why is that? Subhuti, the continuum of mind is without support and immeasurable, because those that are about to abide are without support. Subhuti, in this way, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the immeasurable mind of other sentient beings and persons, calling it immeasurable, which is called knowing the immeasurable mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the invisible mind of other sentient beings and persons, calling it invisible. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully know as it is the

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་
བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
如果说，世尊对不可指示的心，如实了知为不可指示的心，是怎样的呢？善现，如来依凭此般若波罗蜜多，为了赞叹他方有情和补特伽罗的自性，所以说是无自性的心和离自性的心。然而，甚深般若波罗蜜多即是色蕴。善现，因此，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的不可指示的心为不可指示的心。这即是了知不可指示的心。善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的不可见的心为不可见的心。善现，如果说，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的不可见的心为不可见的心，是怎样的呢？善现，在此，如来、阿罗汉、正等觉的五眼，对他方的心识并不显现。善现，因此，如来、阿罗汉、正等觉以智慧摄持心，以及心散乱的法性，如实了知他方补特伽罗的不可见的心为不可见的心。这即是了知不可见的心。善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的心动摇、聚集、散布和破灭。善现，如果说，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和

【英语翻译】
If it is said, how does the Blessed One truly and fully know the un-indicatable mind as the un-indicatable mind? Subhuti, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to praise the self-nature of other sentient beings and individuals, therefore it is said to be the mind without self-nature and the mind devoid of self-nature. However, the profound Prajnaparamita is the form aggregate. Subhuti, therefore, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to truly and fully know the un-indicatable mind of other sentient beings and individuals as the un-indicatable mind. This is knowing the un-indicatable mind. Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to truly and fully know the invisible mind of other sentient beings and individuals as the invisible mind. Subhuti, if it is said, how does the Tathagata rely on this Prajnaparamita to truly and fully know the invisible mind of other sentient beings and individuals as the invisible mind? Subhuti, here, the five eyes of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, do not manifest those minds of others. Subhuti, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, with wisdom holding the mind, and the Dharma nature of the mind being scattered, truly and fully knows the invisible mind of other individuals as the invisible mind. This is knowing the invisible mind. Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to truly and fully know the mind of other sentient beings and individuals moving, gathering, scattering, and destroying. Subhuti, if it is said, how does the Tathagata rely on this Prajnaparamita to truly and fully know other sentient beings and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའམ། འདུ་བའམ། བཀྲམ་པའམ། བཅོམ་པ་གང་ཇི་ཉིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟ

【汉语翻译】
如果有人问：其他众生的心动摇、聚集、散布、破灭，如来是如何如实了知的？ 善现，如来是依靠这般若波罗蜜多，才能如实了知其他众生、其他人的心动摇、聚集、散布、破灭。众生的心，无论是散乱、聚集、散布、破灭，凡是生起和发生的，都依赖于色、受、想、行、识而生起和发生。善现，因此，如来依靠这甚深般若波罗蜜多，才能如实了知那些众生的心动摇、聚集、散布、收摄。如来说“如来死后出现”，这是依赖于色的。如来说“如来死后不出现”，以及“出现也不是，不出现也不是”，以及“出现也不是，不出现也不是”，这是依赖于色的。如来说“如来死后出现”，这是依赖于受、想、行、识的。如来说“如来死后不出现”，以及“出现也是，不出现也是”，以及“出现也不是，不出现也不是”，这是依赖于识的。说“我与世界是常”，这才是真理，其他都是愚痴，这是依赖于色的。说“我与世界是无常”，以及“常也是，无常也是”，以及“常也不是，无常也不是”，这才是真理，其他都是愚痴，这是依赖于色的。说“我与世界是常”，这才是真理，其他都是愚痴，这是依赖于受、想、行、识的。说“我与世界是无常”，以及“常也是，无常也是”，以及“常

【英语翻译】
If someone asks: How does the Thus-Gone One truly know the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings? Subhuti, the Thus-Gone One relies on this perfection of wisdom to truly know the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons in this way. All that arises and occurs, whether it is the scattering, gathering, scattering, or destruction of the minds of sentient beings, arises and occurs in dependence on form, feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, therefore, the Thus-Gone One relies on this profound perfection of wisdom to truly know the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of those sentient beings as they are. The statement "The Thus-Gone One appears after death" depends on form. The statement "The Thus-Gone One does not appear after death," and "Neither appears nor does not appear," and "Neither appears nor does not appear" depends on form. The statement "The Thus-Gone One appears after death" depends on feeling, perception, formations, and consciousness. The statement "The Thus-Gone One does not appear after death," and "Appears and does not appear," and "Neither appears nor does not appear" depends on consciousness. The statement "The self and the world are permanent" is the truth, and the rest is delusion, depends on form. The statement "The self and the world are impermanent," and "Permanent and impermanent," and "Neither permanent nor impermanent" is the truth, and the rest is delusion, depends on form. The statement "The self and the world are permanent" is the truth, and the rest is delusion, depends on feeling, perception, formations, and consciousness. The statement "The self and the world are impermanent," and "Permanent and impermanent," and "Perma-

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་
གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་།པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འད

【汉语翻译】
說無有處亦無常，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於識。如是，我與世間是有邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間是有邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。我與世間是無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間是無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間既是有邊際亦是無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。我與世間既非有邊際亦非無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間既非有邊際亦非無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。命即是身，以及命異身亦異，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。命即是身，以及命異身亦異，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。善現，如是如來對他方有情眾生、他方士夫之心之動搖、聚集、散布、毀壞，如實了知，此乃知心動搖等。善現，又如來之般若波羅蜜多此

【英语翻译】
That which is neither a place nor impermanent is true. The rest is ignorance, which depends on consciousness. Similarly, that the self and the world are finite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are finite is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. That the self and the world are infinite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are infinite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are both finite and infinite is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. That the self and the world are neither finite nor infinite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are neither finite nor infinite is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. That life is the body, and that life is different and the body is different, is true. The rest is ignorance, which depends on form. That life is the body, and that life is different and the body is different, is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, thus the Tathagata knows perfectly as it is the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other sentient beings and other individuals. This is knowing the agitation of the mind, and so on. Furthermore, Subhuti, the Tathagata's Perfection of Wisdom this

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་
མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ

【汉语翻译】
依靠它而了知色。如何了知色呢？如实性，不颠倒的如实性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是了知。了知受、想、行，以及识。如何了知识呢？如实性，不颠倒的如实性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是了知。善现，如来依靠这般若波罗蜜多，了知其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和收摄，也如实性，不颠倒的如实性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是了知，这被称为如实性的识。善现，如此，动摇、聚集、散布和收摄的如实性，即是蕴、界、处和缘起的如实性。蕴、界、处和缘起的如实性，即是诸法的如实性。诸法的如实性，即是六波罗蜜多的如实性。六波罗蜜多的如实性，即是菩提分法三十七品的如实性。菩提分法三十七品的如实性，即是所有空性的如实性。所有空性的如实性，即是八解脱和渐次安住的九等至的如实性。八解脱和渐次安住的九等至的如实性，即是无量、禅定和无色

【英语翻译】
Through it, form is known. How is form known? As suchness, as non-erroneous suchness, as unchanging, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, as without object, thus it is known. Feeling, perception, formations, and consciousness are known. How is consciousness known? As suchness, as non-erroneous suchness, as unchanging, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, as without object, thus it is known. Subhuti, thus the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows the wavering, gathering, scattering, and contracting of the minds of other sentient beings and persons, also as suchness, as non-erroneous suchness, as unchanging, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, as without object, thus it is known, this is called the consciousness of suchness. Subhuti, thus, the suchness of wavering, gathering, scattering, and contracting is the suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. The suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination is the suchness of all dharmas. The suchness of all dharmas is the suchness of the six perfections. The suchness of the six perfections is the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment. The suchness of the thirty-seven factors of enlightenment is the suchness of all emptinesses. The suchness of all emptinesses is the suchness of the eight liberations and the nine successive abidings. The suchness of the eight liberations and the nine successive abidings is the immeasurable, the meditations, and the formless

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་
མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བ

【汉语翻译】
的等持的如是性。无量和禅定和无色定的等持的如是性是什么，那就是圣者四谛的如是性。圣者四谛的如是性是什么，那就是解脱之门空性、无相和无愿的如是性。解脱之门空性、无相和无愿的如是性是什么，那就是六神通的如是性。六神通的如是性是什么，那就是一切等持的如是性。一切等持的如是性是什么，那就是一切陀罗尼门的如是性。一切陀罗尼门的如是性是什么，那就是如来十力的如是性。如来十力的如是性是什么，那就是四无畏的如是性。四无畏的如是性是什么，那就是四无碍解的如是性。四无碍解的如是性是什么，那就是大慈和大悲的如是性。大慈和大悲的如是性是什么，那就是佛陀十八不共法的如是性。佛陀十八不共法的如是性是什么，那就是一切种智的如是性。一切种智的如是性是什么，那就是善和不善之法的如是性。善和不善之法的如是性是什么，那就是世间和出世间的法，以及有漏和无漏，有罪和无罪，遍行烦恼和非遍行烦恼，以及清净之法，有为和无为之法的如是性。有为和无为之法的如是性是什么，那就是过去、未来和现在所生之法的如是性。

【英语翻译】
the thusness of the samadhis. The thusness of the immeasurables and the samadhis of the dhyanas and the formless realms, what is that, is the thusness of the four noble truths. The thusness of the four noble truths, what is that, is the thusness of the doors to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The thusness of the doors to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, what is that, is the thusness of the six superknowledges. The thusness of the six superknowledges, what is that, is the thusness of all samadhis. The thusness of all samadhis, what is that, is the thusness of all dharani doors. The thusness of all dharani doors, what is that, is the thusness of the ten powers of the Tathagata. The thusness of the ten powers of the Tathagata, what is that, is the thusness of the four fearlessnesses. The thusness of the four fearlessnesses, what is that, is the thusness of the four analytical knowledges. The thusness of the four analytical knowledges, what is that, is the thusness of great love and great compassion. The thusness of great love and great compassion, what is that, is the thusness of the eighteen unshared qualities of the Buddha. The thusness of the eighteen unshared qualities of the Buddha, what is that, is the thusness of all-knowingness. The thusness of all-knowingness, what is that, is the thusness of virtuous and non-virtuous dharmas. The thusness of virtuous and non-virtuous dharmas, what is that, is the thusness of worldly and transworldly dharmas, as well as those with and without outflows, those with and without faults, those with and without pervasive afflictions, and purified dharmas, conditioned and unconditioned dharmas. The thusness of conditioned and unconditioned dharmas, what is that, is the thusness of dharmas that have passed, will come, and are presently arising.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་
ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡ

【汉语翻译】
真如是也。过去、未来、现在诸法之真如为何，彼乃入流之真如。入流之真如为何，彼乃入流果之真如。入流果之真如为何，彼乃一来果之真如。一来果之真如为何，彼乃不来果之真如。不来果之真如为何，彼乃阿罗汉性之真如。阿罗汉性之真如为何，彼乃阿罗汉果之真如。阿罗汉果之真如为何，彼乃独觉佛之真如。独觉佛之真如为何，彼乃自菩提之真如。自菩提之真如为何，彼乃无上正等觉之菩提真如。无上正等觉之菩提真如为何，彼乃如来之真如。如来之真如为何，彼乃一切有情之真如。如是，如来之真如为何，及一切有情之真如为何，彼乃真如一性，彼乃任运成就之真如。任运成就之真如为何，彼乃无尽也。无尽者，以无尽性故无二，无二可作。善现，诸法之真如为何，如来依此般若波罗蜜多而现证成佛。善现，是故此般若波罗蜜多乃能生如来者。善现，如是此般若波罗蜜多乃能作世间之导师者。善现，如是如来阿罗汉正等觉已证悟诸法之真如。无谬误之真如，及非异

【英语翻译】
Suchness is it. The suchness of all dharmas that have passed, will come, and are present, that is the suchness of stream-entry. The suchness of stream-entry, that is the suchness of the fruit of stream-entry. The suchness of the fruit of stream-entry, that is the suchness of the fruit of once-returner. The suchness of the fruit of once-returner, that is the suchness of the fruit of non-returner. The suchness of the fruit of non-returner, that is the suchness of arhat-ness itself. The suchness of arhat-ness itself, that is the suchness of the fruit of arhat. The suchness of the fruit of arhat, that is the suchness of the solitary buddha. The suchness of the solitary buddha, that is the suchness of self-enlightenment. The suchness of self-enlightenment, that is the suchness of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The suchness of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, that is the suchness of the tathagata. The suchness of the tathagata, that is the suchness of all sentient beings. Thus, the suchness of the tathagata and the suchness of all sentient beings, that is the single suchness itself, that is the spontaneously accomplished suchness. The spontaneously accomplished suchness, that is inexhaustible. The inexhaustible is non-dual by its very inexhaustibility, and cannot be made into two. Subhuti, the suchness of all dharmas, the tathagata, relying on this prajnaparamita, manifestly realized and became enlightened. Subhuti, therefore, this prajnaparamita is what gives birth to the tathagatas. Subhuti, thus this prajnaparamita is what acts as the teacher of the world. Subhuti, thus the tathagata, arhat, perfectly complete buddha, has understood the suchness of all dharmas. The unerring suchness, and the non-other.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཤིང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མོ་འདི་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་
མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་ར

【汉语翻译】
通达如是之性。以何如是之性，故名如来应供正等觉耶？

善现白佛言：世尊，如是，一切法之如是性，无错谬之如是性，非异之如是性，此甚深。世尊，此如是性，显示诸佛世尊之菩提。世尊，于此，除不退转之菩提萨埵摩诃萨埵众，及具足胜见者，并诸漏尽阿罗汉外，谁能信解？世尊，如来现等觉已，所说此法，甚深矣！

世尊告曰：善现，如是，如是性者，是无尽也。何以故无尽耶？以一切法无尽故，是无尽之如是性。善现，如来现等觉已，宣说无上正等菩提之如是性，谓一切法之如是性。如是名为通达正等觉之如是性，是为最胜真实之宣说与安立。

尔时，此三千大千世界中，凡欲界及色界之诸天子，皆执持天界旃檀香末，诣世尊处，至已，以头顶礼世尊之双足，退坐一面。坐于一面已，彼欲界及色界之诸天子白世尊言：世尊，若说般若波罗蜜多，诸天子，般若波罗蜜多之相云何？世尊告曰：诸天子，此甚深般若波罗蜜多之相，即是空性。诸天子，此甚深般若波罗蜜多之
相，即是无相。诸天子，

【英语翻译】
having comprehended suchness. By what suchness is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, called?

Subhuti said: "Lord, it is like this: the suchness of all dharmas, the unerroneous suchness, the non-different suchness, this is profound. Lord, this suchness shows the enlightenment of the Buddhas, the Blessed Ones. Lord, who else would believe in this except for the Bodhisattva-Mahasattvas who are irreversible, those who have excellent views, and the Arhats who have exhausted their defilements? Lord, this Dharma, which the Tathagata has spoken after having manifestly awakened to it, is extremely profound!"

The Blessed One said: "Subhuti, it is like this: suchness is inexhaustible. Why is it inexhaustible? Because all dharmas are inexhaustible, it is the inexhaustible suchness. Subhuti, suchness is what the Tathagata has spoken after having manifestly awakened to unexcelled, perfect enlightenment, namely, the suchness of all dharmas. Thus, it is said to be the supreme and true declaration and establishment of the suchness of the Perfectly Awakened One."

Then, in this threefold great thousandfold world, all the sons of the gods in the desire realm and the form realm, holding celestial sandalwood powder, went to where the Blessed One was, and having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, those sons of the gods in the desire realm and the form realm said to the Blessed One: "Lord, if the Prajnaparamita is taught, what is the characteristic of the Prajnaparamita, O sons of the gods?"

The Blessed One said: "Sons of the gods, the characteristic of this profound Prajnaparamita is emptiness. Sons of the gods, the characteristic of this profound Prajnaparamita
is signlessness. Sons of the gods,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའོ། །མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཆད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཀྲུགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བ

【汉语翻译】
此甚深般若波罗蜜多的体性是无愿，这指的是了知空性、无相和无愿。天子们，此甚深般若波罗蜜多的体性是无生。体性是无灭。体性是无遍一切烦恼。体性是无清净。体性是无事物。体性是无自性的体性，是无所依。体性是虚空。体性是无常。体性是无断灭。体性是无显现造作。体性不是单一意义。体性不是多种多样。体性是无行，即是无体性。天子们，此甚深般若波罗蜜多的体性虽是如此，但如来以世间的习语来表达，究竟而言并非如此，这指的是了知无生和无灭等等。天子们，这些体性是天和非天所包括的世间所不能扰乱的。这是为什么呢？因为天、人和非天所包括的世间人也是这些体性本身，天子们，没有扰乱体性者，他们不了解无体性的体性。因此，体性和无体性，以及体性存在和体性不存在，对于这两者，谁能了解呢？或者说，什么能被了解是不可能的，这指的是了知法性是无扰乱的。天子们，这些体性不是由色所造作的。同样，不是由受、想、行和识所造作的。不是由界所造作的。不是由处所造作的。不是由缘起所造作的。不是由布施波罗蜜多所造作的。不是由戒律的波罗蜜多所造作的。不是由忍辱的波罗蜜多所造作的。不是由精进的波罗蜜多所造作的。不是由禅定的波罗蜜多所造作的。不是由智慧的波罗蜜多所造

【英语翻译】
The characteristic of this profound Perfection of Wisdom is absence of aspiration, which refers to knowing emptiness, signlessness, and absence of aspiration. Sons of the gods, the characteristic of this profound Perfection of Wisdom is unborn. The characteristic is unceasing. The characteristic is without all afflictions. The characteristic is without purification. The characteristic is without things. The characteristic of no-self-nature is without reliance. The characteristic is space. The characteristic is impermanent. The characteristic is without annihilation. The characteristic is without manifest action. The characteristic is not of one meaning. The characteristic is not diverse. The characteristic is without going, that is, without characteristic. Sons of the gods, although the characteristic of this profound Perfection of Wisdom is such, the Tathagata expresses it in worldly terms, but ultimately it is not so, which refers to knowing unborn and unceasing, and so on. Sons of the gods, these characteristics cannot be disturbed by the world including gods and asuras. Why is that? Because the world including gods, humans, and asuras is also these characteristics themselves. Sons of the gods, those who do not disturb the characteristics do not understand the characteristic of no-characteristic. Therefore, with regard to both characteristic and no-characteristic, and the existence of characteristic and the non-existence of characteristic, who can understand them? Or what can be understood is impossible, which refers to knowing that the nature of phenomena is undisturbed. Sons of the gods, these characteristics are not made by form. Likewise, they are not made by feeling, perception, formation, and consciousness. They are not made by elements. They are not made by sources. They are not made by dependent origination. They are not made by the Perfection of Giving. They are not made by the Perfection of Discipline. They are not made by the Perfection of Patience. They are not made by the Perfection of Diligence. They are not made by the Perfection of Meditation. They are not made by the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ས

【汉语翻译】
不是由布施所造作的。不是由一切空性所造作的。不是由菩提分法所造作的。不是由圣谛所造作的。不是由四无量、禅定、无色定、八解脱、九次第住定所造作的。不是由空性、无相、无愿所造作的。不是由神通所造作的。不是由一切三摩地所造作的。不是由一切陀罗尼门所造作的。不是由如来力所造作的。不是由四无畏、四无碍解、十八不共佛法所造作的。不是由一切种智所造作的，这称为知不显现造作。诸天子，那些相不是人，也不是非人，也不是有漏，也不是无漏，也不是世间，也不是出世间，也不是有为，也不是无为的。
然后，世尊对欲界和色界的那些天子说：诸天子，如果有人说什么是虚空的相，那么，他是在说真实语吗？诸天子回答说：世尊，不是在说真实语。这是什么缘故呢？世尊，因为虚空界不是造作的，所以虚空没有任何相，这称为不分别知。
世尊说：诸天子，如来出现也好，如来不出现也好，法界本来就是存在的。如此相存在，如实而住，如来如此现证菩提，因此称如来为如来。诸天子问：世尊，这甚深之相是如来现证菩提的，现证菩提的相是什么呢？

【英语翻译】
It is not made by giving. It is not made by all emptiness. It is not made by the dharmas of the aspects of enlightenment. It is not made by the noble truths. It is not made by the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings in absorption. It is not made by emptiness, signlessness, and wishlessness. It is not made by clairvoyance. It is not made by all samādhis. It is not made by all dhāraṇī gates. It is not made by the powers of the Thus-Gone One. It is not made by the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a buddha. It is not made by the all-knowingness itself. This is known as the knowledge of non-manifestation of fabrication.
Sons of the gods, those characteristics are neither human nor non-human, neither with outflows nor without outflows, neither worldly nor beyond worldly, neither conditioned nor unconditioned. Then the Bhagavan addressed those sons of the gods who abide in desire and abide in form, saying: Sons of the gods, if someone were to say, 'What is the characteristic of space?', would he be speaking truthfully? The sons of the gods replied: Bhagavan, he would not be speaking truthfully. Why is that? Bhagavan, because the element of space is not fabricated, therefore space has no characteristic whatsoever. This is known as non-conceptual knowledge.
The Bhagavan said: Sons of the gods, whether the Thus-Gone Ones appear or do not appear, the element of dharma remains as it is. Thus, the characteristic remains, abiding as it truly is. Thus, the Thus-Gone One awakens to perfect enlightenment, and therefore the Thus-Gone One is called the Thus-Gone One. The sons of the gods asked: Bhagavan, this profound characteristic is awakened to perfect enlightenment by the Thus-Gone One. What are the characteristics that are awakened to perfect enlightenment?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་དག་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ།
དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤུངས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
此后，如来是无染污的智慧者。如来安住于何等体性，而如来已如实开示一切体性？世尊以如实开示般若波罗蜜多，如实开示彼等体性。世尊，般若波罗蜜多有多深，如来阿罗汉正等觉之行境亦有多深。以何而行持，如来阿罗汉正等觉现证无上正等菩提，现证无上正等菩提后，亦善加分别一切体性，即色之体性，受之体性，想之体性，行之体性，识之体性，如是蕴之体性，界之体性，处之体性，缘起之体性善加分别，乃至一切相智之体性善加分别，甚为稀有，是为了知善加分别。此后，世尊于欲界与色界中，对诸天子说道：诸天子，色之体性是可变的，
如来已于无体性中现证圆满正等觉。受之体性是感受。想之体性是取相。行之体性是现行造作。识之体性是了知各自之自性，如来已于无体性中现证圆满正等觉。蕴之体性是积聚。界之体性是种姓。处之体性是出生之门。缘起之体性是聚合，如来已于无体性中现证圆满正等觉。布施波罗蜜多之体性是完全施舍，如

【英语翻译】
Then, the Tathagata is the wise one who is free from attachment. The Tathagata abides in what characteristics, and the Tathagata has truly revealed all characteristics? The Blessed One, having truly revealed the Perfection of Wisdom, has truly revealed those characteristics. Blessed One, to the extent that the Perfection of Wisdom is profound, to that extent the realm of activity of the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, becomes profound. By practicing what, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, manifest complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having manifested complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they also perfectly distinguish all characteristics, namely, the characteristic of form, the characteristic of feeling, the characteristic of perception, the characteristic of formation, the characteristic of consciousness, and likewise, the characteristic of aggregates, the characteristic of elements, the characteristic of sources, and the characteristic of dependent origination, and perfectly distinguish the characteristics up to the characteristic of all-knowingness. It is very wonderful, and this is knowing how to perfectly distinguish. Then, the Blessed One, in the realm of desire and the realm of form, spoke to the sons of the gods: Sons of the gods, the characteristic of form is that which can be formed.
The Tathagata has manifested complete and perfect enlightenment in the absence of characteristics. The characteristic of feeling is experiencing. The characteristic of perception is apprehending signs. The characteristic of formations is manifest formation. The characteristic of consciousness is knowing each individual's own nature, and the Tathagata has manifested complete and perfect enlightenment in the absence of characteristics. The characteristic of aggregates is accumulation. The characteristic of elements is lineage. The characteristic of sources is the gate of birth. The characteristic of dependent origination is assembly, and the Tathagata has manifested complete and perfect enlightenment in the absence of characteristics. The characteristic of the perfection of generosity is complete giving, as

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདུང་བ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྫི་བ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འཁྲུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དབེན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་
ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།

【汉语翻译】
因此，以无相而现证圆满成佛。戒律波罗蜜多的相是无有苦恼。安忍波罗蜜多的相是无有扰乱。精进波罗蜜多的相是无有懈怠。静虑波罗蜜多的相是随顺摄持。智慧波罗蜜多的相是无有贪执。这些是如来以无相而现证圆满成佛。四禅定、四无量、四无色定之相是不扰乱，这些是如来以无相而现证圆满成佛。三十七菩提分法的相是决定出离，这些是如来以无相而现证圆满成佛。空性的相是寂静。无相的相是寂静。无愿的相是无有勤作，这些是如来以无相而现证圆满成佛。解脱的相是解脱，这些是如来以无相
而现证圆满成佛。十力的相是极度不可夺。四无畏的相是极度稳固。四无碍解的相是完全不穷尽。大慈的相是成办利益。大悲的相是救护。喜的相是对佛法生信且极度欢喜。舍的相是乐和苦，得到和未得到，名声和无名声，赞叹和诽谤，一切过失平等。十八不共佛法的相是不可夺，这些是如来以无相而现证圆满成佛。一切种智的智慧的相是现量，这些是如来以无相而现证圆满成佛。

【英语翻译】
Therefore, having realized the characteristiclessness, they manifestly and perfectly awakened into Buddhahood. The characteristic of the perfection of discipline is the absence of suffering. The characteristic of the perfection of patience is the absence of disturbance. The characteristic of the perfection of diligence is the absence of laziness. The characteristic of the perfection of meditation is the subsequent holding. The characteristic of the perfection of wisdom is the absence of attachment. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through characteristiclessness. The characteristic of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions is non-disturbance. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through characteristiclessness. The characteristic of the thirty-seven factors of enlightenment is definite emergence. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through characteristiclessness. The characteristic of emptiness is solitude. The characteristic of signlessness is peace. The characteristic of wishlessness is the absence of effort. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through characteristiclessness. The characteristic of the liberations is liberation. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through
characteristiclessness. The characteristic of the powers is extreme irrefutability. The characteristic of the fearlessnesses is extreme steadfastness. The characteristic of the analytical knowledges is complete inexhaustibility. The characteristic of great love is accomplishing benefit. The characteristic of great compassion is protection. The characteristic of joy is having faith and extreme joy in the Buddha's teachings. The characteristic of equanimity is happiness and suffering, gain and no gain, fame and no fame, praise and blame, all faults being equal. The characteristic of the eighteen unshared qualities of a Buddha is non-seizure. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through characteristiclessness. The characteristic of the wisdom of omniscience is direct perception. These are the Tathagatas who manifestly and perfectly awakened into Buddhahood through characteristiclessness.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རིམ་འགྲོར་མཛད། བླ་མར་མཛད། བསྟི་སྟང་དུ་མཛད། མཆོད་པར་མཛད། རྗེད་པར་མཛད། བཀུར་སྟིར་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་ལྟང་དུ་མཛད་པ་
དང། མཆོད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང་ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ལམ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཛད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས

【汉语翻译】
諸位天子，如是如來已現證諸法皆無自性，是故稱如來為具有無染著之智慧者，此乃了知無自性。其後，世尊告具壽善現曰：善現，此般若波羅蜜多能生如來、應供、正等覺，能示現此世間，是故諸如來皆依止、安住於此般若波羅蜜多之法，此乃了知依止自法而安住。如是，對法作承事，作上師，作敬重，作供養，作憶念，作尊重；善現，此法性即是般若波羅蜜多。是故，如來對此般若波羅蜜多作承事，作上師，作敬重，作供養，作憶念，作尊重。何以故？善現，諸佛世尊皆從般若波羅蜜多所生故。善現，如來是知恩者。善現，若有人如實宣說知恩且感念恩德，彼即是如實宣說如來知恩且感念恩德。善現，云何如來知恩且感念恩德耶？善現，如來依何乘而來，又依何道而現證無上正等菩提，如來即對彼乘、彼道作承事，作上師，作敬重，作供養，作憶念，作尊重，作隨學，作守護故。善現，應視如來為知恩者及能辨識恩德者，此乃以恭敬等而了知。善現，復次，如來

【英语翻译】
O sons of gods, thus the Tathagata has manifestly and completely awakened to all dharmas as being without characteristics. Therefore, the Tathagata is said to be one who possesses the wisdom of non-attachment. This is knowing the absence of characteristics. Then, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti, saying: Subhuti, this perfection of wisdom is what brings forth the Tathagata, the Arhat, the perfectly and completely awakened Buddha. It reveals this world. Therefore, the Tathagatas rely on and abide in this dharma of the perfection of wisdom. This is knowing that one abides by relying on one's own dharma. Thus, one serves the dharma, makes it one's teacher, respects it, makes offerings to it, remembers it, and honors it. Subhuti, this dharma-nature is the perfection of wisdom. Therefore, the Tathagata serves, makes it one's teacher, respects, makes offerings, remembers, and honors this perfection of wisdom. Why is that? Subhuti, the Buddhas, the Blessed Ones, arise from the perfection of wisdom. Subhuti, the Tathagata is one who knows what has been done. Subhuti, if someone speaks truly, saying that one knows what has been done and feels gratitude for it, then that person is truly speaking of the Tathagata as knowing what has been done and feeling gratitude for it. Subhuti, how does the Tathagata know what has been done and feel gratitude for it? Subhuti, the Tathagata serves, makes it one's teacher, respects, makes offerings, remembers, honors, follows, and protects the vehicle by which the Tathagata has come and the path by which he has manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, the Tathagata should be regarded as one who knows what has been done and is able to discern gratitude. This is knowing through reverence and so forth. Subhuti, furthermore, the Tathagata

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱས་པ་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པ་
དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟེན་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟ

【汉语翻译】
因为没有作者的缘故。所有法都证得了未作之名为圆满正等觉。因为没有身体的缘故，证得了未作之名为圆满正等觉。 善现，这也应看作如来知晓作为和视作为作，这即是知晓无作者。 善现，再者，依靠般若波罗蜜多，如来的无作者知晓，以不入一切法的表征而入。善现，因此之故，般若波罗蜜多是产生如来者，是显示此世间者，这即是知晓周遍一切。 善现请问：世尊，当一切法没有知晓者和没有见者之时， 彼时如何般若波罗蜜多是产生如来者呢？ 世尊开示道：善现，正是如此。正是如此，一切法是没有知晓者和没有见者的。 善现，如何一切法是没有知晓者和没有见者呢？ 善现，一切法是空性、空虚、无有实质的。善现，因此之故，一切法是没有知晓者和没有见者的。 善现，再者，一切法是没有知晓者和没有见者的。善现，如何一切法是没有知晓者和没有见者呢？ 善现，一切法是不依赖且不包含的。善现，因此之故，一切法是没有知晓者和没有见者的。 善现，因此般若波罗蜜多是产生如来者，是显示此世间者。 也是因为没有色之见而显示。同样，受、想、行、识的见者，因为没有的缘故而显示。蕴、界、处和缘起之见，因为没有的缘故而显示。 同样，乃至一切相智的见，因为没有的缘故而显示。

【英语翻译】
Because there is no agent. All dharmas are manifestly, perfectly, and completely enlightened as 'unmade.' Because there is no body, it is manifestly, perfectly, and completely enlightened as 'unmade.' Subhuti, this should also be regarded as the Tathagata knowing actions and seeing actions as actions, which is knowing without an agent. Furthermore, Subhuti, relying on the Perfection of Wisdom, the Tathagata's knowledge without an agent enters through the sign of not entering all dharmas. Therefore, Subhuti, the Perfection of Wisdom is what generates the Tathagata and reveals this world, which is knowing to go everywhere. Subhuti asked: Blessed One, when all dharmas have no knower and no seer,
how then does the Perfection of Wisdom generate the Tathagata? The Blessed One replied: Subhuti, it is just so. It is just so, all dharmas are without a knower and without a seer. Subhuti, how are all dharmas without a knower and without a seer? Subhuti, all dharmas are empty, hollow, and without essence. Therefore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Furthermore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Subhuti, how are all dharmas without a knower and without a seer? Subhuti, all dharmas are not dependent and not contained. Therefore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Thus, Subhuti, the Perfection of Wisdom generates the Tathagata and reveals this world. It also reveals because there is no seeing of form. Similarly, it reveals because there is no seer of feeling, perception, formations, and consciousness. It reveals because there is no seeing of aggregates, elements, sources, and dependent origination. Similarly, it reveals because there is no seeing up to all-aspects knowledge.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་
བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སང

【汉语翻译】
能作示现。 善现，如是般若波罗蜜多能生如来，能作此世间之示现。 善现请问： 世尊，如何于色之见无有显现之故而作示现？如何于受、想、行蕴，如何于识之见者无有显现之故而作示现？如何于蕴、界、处、缘起之见无有显现之故而作示现？如何于一切相智乃至之间之见无有显现之故而作示现？ 第四十五品 尔时，世尊告善现曰： 善现，于何时，以色为所缘之识不生，于彼时，以色之见无有之故而作示现。 如是，于何时，以受、想、行蕴，于何时，以识为所缘之识不生，于彼时，以识之见无有之故而作示现。 于何时，以蕴、界、处、缘起为所缘之识不生，于彼时，以缘起之见无有之故而作示现。 于何时，以波罗蜜多为所缘之识不生，于彼时，以波罗蜜多之见无有之故而作示现。 于何时，以空性等，菩提分法三十七品等，圣谛等，无量等，静虑等，无色定等，八解脱等，次第住定九等，空性解脱门等，无相解脱门等，无愿解脱门等，五神通等，色之门等，如来十力等，无畏等，别异正智等，于何时，以不共佛法等为所缘之识不生，于彼时，

【英语翻译】
Can make a demonstration. Subhuti, thus the Prajnaparamita can generate the Tathagata, and can make the demonstration of this world. Subhuti asked: World Honored One, how does one make a demonstration because there is no appearance of seeing form? How does one make a demonstration because there is no appearance of the seer of feeling, perception, formations, and consciousness? How does one make a demonstration because there is no appearance of seeing aggregates, realms, sources, and dependent origination? How does one make a demonstration because there is no appearance of seeing all-knowingness and so on? Chapter Forty-Five At that time, the World Honored One said to Subhuti: Subhuti, when the consciousness that takes form as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of form. Likewise, when the consciousness that takes feeling, perception, and formations as its object does not arise, when the consciousness that takes consciousness as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of consciousness. When the consciousness that takes aggregates, realms, sources, and dependent origination as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of dependent origination. When the consciousness that takes the Paramitas as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of the Paramitas. When the consciousness that takes emptiness and so on, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, the wishless liberation gate, the five superknowledges, the doors of form, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the distinct correct knowledges, when the consciousness that takes the unshared Buddha dharmas as its object does not arise, at that time,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་
བའི་དོན་སྟོན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
因为对于如来地的无上功德法没有证悟，所以才这样宣说。 善现，当对于一切种智没有生起专注的识的时候，就因为没有证悟一切种智，所以才这样宣说。 善现，这样甚深般若波罗蜜多是如来的生母，是世间的指示者。所谓“是世间的指示者”，这是为了开示没有证悟的意义。 善现，再有，为什么说甚深般若波罗蜜多是如来的生母，是世间的指示者呢？ 善现，对于此，般若波罗蜜多说世界是空性的。 那么，如何说世界是空性的呢？ 说是五蕴的世界是空性的。 说是十二处的世界是空性的。 说是十八界的世界是空性的。 说是十善业道的世界是空性的。 说是四禅定、四无量、无色定等的世界是空性的。 说是以无明为缘起的十二缘起支的世界是空性的。 说是以坏聚见为首的六十二见所造的世界是空性的。 说是三十七菩提分法的世界是空性的。 说是六波罗蜜多的世界是空性的。 说是内空、外空、内外空、空性空性、无物自性空性之间的世界是空性的。 说是十力、四无畏、四无碍解、如来地的无上功德法等的世界是空性的。 一切种

【英语翻译】
It is taught because there is no seeing of the unmixed dharmas of the tathāgata ground. Subhūti, when there is no arising of consciousness focused on the all-knowingness, then it is taught because there is no seeing of the all-knowingness. Subhūti, thus, this profound prajñāpāramitā is the generator of the tathāgatas. The statement, "It is the indicator of the world," is the knowledge that indicates the meaning of not seeing. Furthermore, Subhūti, how is it that this profound prajñāpāramitā is the generator of the tathāgatas and the indicator of the world? Subhūti, in this regard, the prajñāpāramitā states that the world is empty. How does it state that the world is empty? It states that the world of the five aggregates is empty. It states that the world of the twelve sources is empty. It states that the world of the eighteen elements is empty. It states that the world of the ten virtuous paths of action is empty. It states that the world of the four dhyānas, the four immeasurables, and the formless attainments is empty. It states that the world of the twelve links of dependent origination, caused by ignorance, is empty. It states that the world created by the sixty-two views, which are preceded by the view of the aggregates, is empty. It states that the world of the thirty-seven factors of enlightenment is empty. It states that the world of the six pāramitās is empty. It states that the world between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, and emptiness of the nature of non-things is empty. It states that the world of the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the buddhas is empty. All

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་མཛད་

【汉语翻译】
宣说了乃至遍知之间是空性的。 善现，如此这般，此般若波罗蜜多是如来之生母，是世间的指示者。 善现，此外，般若波罗蜜多知晓世间是空性的。 如何知晓世间是空性的呢？ 知晓五蕴、十八界、十二处、十二缘起、十善业道、四禅定、四无量、四无色定、以坏聚见为首的六十二见、六度波罗蜜多、三十七菩提分法、一切空性、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至遍知之间是空性的。 善现，如此这般，般若波罗蜜多是如来之生母，是世间的指示者。 善现，此外，般若波罗蜜多为如来宣说世间是空性的。 如何宣说世间是空性的呢？ 宣说五蕴、十八界、十二处、十二缘起、十善业道、四禅定、四无量、四无色定、以坏聚见为首的六十二见、六度波罗蜜多、三十七菩提分法、一切空性、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至遍知之间是空性的。 善现，如此这般，般若波罗蜜多是如来之生母，是世间的指示者，这是对空性的阐述。

【英语翻译】
It was declared that even the world between omniscience is emptiness. Subhuti, thus, this Prajnaparamita is the mother of the Tathagatas, the guide of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita knows that the world is emptiness. How does it know that the world is emptiness? It knows that the aggregates, the elements, the sources, the dependent origination, the ten paths of virtuous actions, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the sixty-two views led by the view of the perishable collection, the six perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, the ten powers, the fearlessnesses, the distinct knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and even the world between omniscience are emptiness. Subhuti, thus, the Prajnaparamita is the mother of the Tathagatas, the guide of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita declares to the Tathagatas that the world is emptiness. How does it declare that the world is emptiness? It declares that the aggregates, the elements, the sources, the dependent origination, the ten paths of virtuous actions, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the sixty-two views led by the view of the perishable collection, the six perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, the ten powers, the fearlessnesses, the distinct knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and even the world between omniscience are emptiness. Subhuti, thus, the Prajnaparamita is the mother of the Tathagatas, the guide of the world, which is a statement of emptiness.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག

【汉语翻译】
并且，使知晓，以及使开示是知晓啊。 善现，此外，般若波罗蜜多为如来开示名为不可思议之世间。如何开示名为不可思议之世间呢？开示五蕴、界、处、缘起以及遍知之间名为不可思议之世间。 同样地，开示名为寂静，开示名为极空，开示名为自性空。 善现，此外，此甚深般若波罗蜜多为如来开示名为寂静之世间。开示五蕴之寂静世间。 同样地，开示界、处、缘起以及遍知之间名为寂静之世间。 善现，如是般若波罗蜜多是生如来者。开示此世间者，名为不可思议与寂静即是知晓啊。 善现，此外，般若波罗蜜多为如来开示名为空性之世间。开示五蕴之空性世间。 同样地，开示界与处之空性世间。 开示缘起以及缘起支分之空性世间。 同样地，开示直至遍知之间的空性世间。 善现，如是般若波罗蜜多是生如来者。开示此世间者。 善现，此甚深般若波罗蜜多亦为如来开示世间，不转为此世间之想与彼世间之想，如是开示世间。 为何如此呢？因为如是，以何者转为此世间之想与彼世间之想之法，如是之法是不存在的，名为世间想之止息。

【英语翻译】
And, making known, and making manifest is knowing. Furthermore, Subhuti, the Perfection of Wisdom reveals to the Tathagata what is called the inconceivable world. How does it reveal what is called the inconceivable world? It reveals what is called the inconceivable world between the five aggregates, the elements, the sense bases, dependent origination, and omniscience. Similarly, it reveals what is called isolated, what is called utterly empty, and what is called emptiness of inherent nature. Furthermore, Subhuti, this profound Perfection of Wisdom reveals to the Tathagata what is called the peaceful world. It reveals the peaceful world of the five aggregates. Similarly, it reveals what is called the peaceful world between the elements, the sense bases, dependent origination, and omniscience. Subhuti, thus the Perfection of Wisdom is what gives birth to the Tathagata. What reveals this world is knowing what is called inconceivable and peaceful. Furthermore, Subhuti, the Perfection of Wisdom reveals to the Tathagata what is called the emptiness of the world. It reveals the emptiness of the world of the five aggregates. Similarly, it reveals what is called the emptiness of the world of the elements and the sense bases. It reveals what is called the emptiness of the world of dependent origination and the limbs of dependent origination. Similarly, it reveals what is called the emptiness of the world up to omniscience. Subhuti, thus the Perfection of Wisdom is what gives birth to the Tathagata. What reveals this world. Furthermore, Subhuti, this profound Perfection of Wisdom also reveals the world to the Tathagata in such a way that it does not transform into the perception of this world or the perception of the other world. Why is that? Because, like this, there is no such dharma by which one would transform into the perception of this world or the perception of the other world, which is called the cessation of the perception of the world.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱ་བས་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པའི་བྱ་བས་དང༌།
གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་བྱ་བས་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པའི་བྱ་བས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་གནས་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་ཚད་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ

【汉语翻译】
是了知，是了知的体性。 善现请问： 世尊，此般若波罗蜜多以大事业而安住。 世尊，此般若波罗蜜多以不可思议的事业，以及无等的事业， 以及无量的事业，以及无数的事业，以及不平等与平等的事业而安住。 世尊开示： 善现，是这样的，是这样的。 此般若波罗蜜多对如来们以大事业而安住。 善现，如何此般若波罗蜜多以大事业而安住呢？ 如此，以是所有有情的救护与依处及完全不舍弃之义。 善现，如何此般若波罗蜜多以不可思议的事业而安住呢？ 善现，佛陀之自性，以及如来之自性，以及自生之自性，以及一切遍知之自性是不可思议的。 善现，以该等方式，般若波罗蜜多对如来、应供、正等觉佛陀们以不可思议的事业而安住。 善现，如何此般若波罗蜜多以不平等的事业而安住呢？ 善现，于有情之类别中，与如来、应供、正等觉佛陀同等，行供养之有情，任何一个也没有。 善现，以该等方式，般若波罗蜜多对如来、应供、正等觉佛陀们以无等的事业而安住。 善现，如何此般若波罗蜜多对如来、应供、正等觉佛陀们以无量的事业而安住呢？ 善现，佛陀之自性，以及如来之自性，以及自生之自性，以及一切遍知之自性，是谁也不能衡量，故是无量的。 善现，以该等方式，般若波罗蜜多对如来们以无量的事业而安住。

【英语翻译】
It is knowledge, it is the characteristic of knowledge. Subhuti asked: Blessed One, this Prajnaparamita abides closely with great deeds. Blessed One, this Prajnaparamita abides closely with inconceivable deeds, and with unequaled deeds, and with immeasurable deeds, and with countless deeds, and with unequal and equal deeds. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. This Prajnaparamita abides closely with great deeds for the Tathagatas. Subhuti, how does this Prajnaparamita abide closely with great deeds? Thus, it is in the sense of being the refuge and abode of all sentient beings and of not completely abandoning them. Subhuti, how does this Prajnaparamita abide closely with inconceivable deeds? Subhuti, the very nature of Buddhahood, and the very nature of Tathagatahood, and the very nature of self-origination, and the very nature of omniscience are inconceivable. Subhuti, in that way, Prajnaparamita abides closely with inconceivable deeds for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas. Subhuti, how does this Prajnaparamita abide closely with unequal deeds? Subhuti, in the category of sentient beings, there is not a single sentient being who is equal to the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha in performing offerings. Subhuti, in that way, Prajnaparamita abides closely with unequaled deeds for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas. Subhuti, how does this Prajnaparamita abide closely with immeasurable deeds for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas? Subhuti, the very nature of Buddhahood, and the very nature of Tathagatahood, and the very nature of self-origination, and the very nature of omniscience cannot be measured by anyone, therefore it is immeasurable. Subhuti, in that way, Prajnaparamita abides closely with immeasurable deeds for the Tathagatas.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གྲངས་མེད་པའི་
བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། མཉམ་པ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང

【汉语翻译】
拉比奥，如果这样，此般若波罗蜜多以无数之事业亲近如来、应供、正等觉诸佛，是怎样的呢？拉比奥，佛陀之自性，如来之自性，自生之自性，一切智者之自性，是谁也不能数算的，故为无数。拉比奥，以此等名号，般若波罗蜜多以无数之事业亲近如来等。拉比奥，如果这样，般若波罗蜜多以不平等与平等之事业亲近，是怎样的呢？拉比奥，如来等，平等尚且没有，更何况超胜？拉比奥，以此等名号，般若波罗蜜多以不平等与平等之事业亲近如来等。拉比奥请问：世尊，是否一切佛陀之自性，如来之自性，自生之自性，一切智者之自性，是不可思议，无等，不可测量，无数，不平等与平等呢？世尊开示说：拉比奥，正是这样，正是这样。拉比奥，佛陀之自性，如来之自性，自生之自性，一切智者之自性，是不可思议的。拉比奥，佛陀之自性，如来之自性，自生之自性，一切智者之自性，是不平等，不可测量，无数，不平等与平等的。拉比奥，色也是不可思议，不平等与不可测量，无数，不平等与平等的。拉比奥，受，想，行，识，也是不可思议，不平等，不可测量，无数，不平等与平等的。界，处，缘起等，也是不可思议，不平等，不可测量，无数，不平等与平等的。同样，乃至一切种智之自性，也是不可思议，不平等，不可测量，无数，不平等与

【英语翻译】
Rabjor, how does this Prajnaparamita attend upon the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas with countless activities? Rabjor, the very nature of Buddha, the very nature of Tathagata, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience, cannot be counted by anyone, therefore it is countless. Rabjor, by these names, Prajnaparamita attends upon the Tathagatas with countless activities. Rabjor, how does Prajnaparamita attend with unequal and equal activities? Rabjor, even equality does not exist for the Tathagatas, let alone superiority. Rabjor, by these names, Prajnaparamita attends upon the Tathagatas with unequal and equal activities. Rabjor asked: Bhagavan, is everything, the very nature of Buddha, the very nature of Tathagata, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience, inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal? The Bhagavan replied: Rabjor, it is so, it is so. Rabjor, the very nature of Buddha, the very nature of Tathagata, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience, is inconceivable. Rabjor, the very nature of Buddha, the very nature of Tathagata, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience, is unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Rabjor, form is also inconceivable, unequal and immeasurable, countless, unequal and equal. Rabjor, feeling, perception, formations, and consciousness are also inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. The elements, the sources, and the dependent origination are also inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Likewise, even up to the very nature of all-knowingness, it is also inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།
མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། མི་མཉམ་པ་ད

【汉语翻译】
不相等啊！ 善现，一切法也是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等且相等啊！ 善现，一切法的法性是什么，心或心所法也不能作为对境。 那是什么原因呢？ 善现，色不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等且相等，是不可知的缘故。 善现，受、想、行以及识，不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等且相等，是不可知的缘故。 同样，界、处、缘起，不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等且相等，是不可知的缘故。 善现，乃至一切相智，不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等且相等，是不可知的缘故。 善现请问说： 世尊，因为什么缘故，色不可思议，不相等，没有衡量，没有数量，不相等且相等是不可知的呢？ 受、想、行以及识，不可思议，不相等，没有衡量，没有数量，不相等且相等是不可知的呢？ 同样，界、处、缘起等，不可思议，不相等，没有衡量，没有数量，不相等且相等是不可知的呢？ 同样，乃至一切相智之间的不可思议，不相等，没有衡量，没有数量，不相等且相等是不可知的呢？ 世尊开示说： 善现，色上也没有思，也没有相等，也没有量，也没有数，也没有不相等和相等可知。 同样，乃至一切相智之间也没有思，也没有相等，也没有量，也没有数，也没有不相等和

【英语翻译】
Unequal! Subhuti, all dharmas are also inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal! Subhuti, whatever is the nature of all dharmas, neither mind nor mental factors can be taken as objects. Why is that? Subhuti, form is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal, because it is unknowable. Subhuti, feeling, perception, volition, and consciousness are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal, because they are unknowable. Similarly, realms, sources, and dependent origination are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal, because they are unknowable. Subhuti, even up to all-knowingness, it is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal, because it is unknowable. Subhuti asked: Blessed One, for what reason is form inconceivable, unequal, immeasurable, countless, and unequal and equal unknowable? Feeling, perception, volition, and consciousness are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, and unequal and equal unknowable? Similarly, realms, sources, and dependent origination are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, and unequal and equal unknowable? Similarly, even up to all-knowingness, the inconceivable, unequal, immeasurable, countless, and unequal and equal are unknowable? The Blessed One said: Subhuti, in form there is no thought, no equality, no measure, no number, and no unequal and equal knowable. Similarly, even up to all-knowingness, there is no thought, no equality, no measure, no number, and no inequality and

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌།
མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲང

【汉语翻译】
我对于平等是无法知晓的。 善现（Rabjor）请问： 世尊，因为什么缘故，从色蕴乃至一切相智之间的思、平等、量、数、不平等和平等，是无法知晓的呢？ 世尊告曰： 善现，色的自性是不可思议的、无平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，因为无自性的缘故。 善现，受、想、行、识的自性是不可思议的、无平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，因为无自性的缘故。 同样，界、处、缘起（十二因缘）的自性是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，因为无自性的缘故。 同样，乃至一切相智的自性是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，因为无自性的缘故。 善现，你认为如何？ 色蕴凡是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，在那之中有色蕴可以被指认吗？ 受、想、行、识凡是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、
不平等和平等没有的，在那之中有受、想、行、识可以被指认吗？ 界、处、缘起凡是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，在那之中有缘起可以被指认吗？ 乃至一切相智凡是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，在那之中有一切相智可以被指认吗？ 善现答言： 世尊，没有。 世尊告曰： 善现，名相。

【英语翻译】
I am unable to know equality. Subhuti (Rabjor) asked: World Honored One, for what reason is it that thoughts, equality, measure, number, inequality, and equality from form to all-knowingness are unknowable? The World Honored One said: Subhuti, the nature of form is inconceivable, without equality, immeasurable, innumerable, unequal and equal, because it is without self-nature. Subhuti, the nature of feeling, perception, volition, and consciousness is inconceivable, without equality, immeasurable, innumerable, unequal and equal, because it is without self-nature. Likewise, the nature of realms, sources, and dependent origination is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal and equal, because it is without self-nature. Likewise, the nature of all-knowingness is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal and equal, because it is without self-nature. Subhuti, what do you think? Is there form to be identified in that which is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal and equal? Is there feeling, perception, volition, and consciousness to be identified in that which is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal and without equality? Is there dependent origination to be identified in that which is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal and equal? Is there all-knowingness to be identified in that which is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal and equal? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, names.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཚད་མ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་གྲངས་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རང་
འབྱོར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པའམ། མཉམ་པར་རམ། ཚད་མར་རམ། གྲངས་སུའམ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞལ

【汉语翻译】
因此，一切法是不可思议的，不相等的，不可测量的，无数的，不相等和相等的。 善现，如来之法这些是离思虑的缘故，是不可思议的。 离平等的缘故，是不相等的。 离尺度的缘故，是不可测量的。 离数目的缘故，是无数的。 离平等和不平等的缘故，是不相等和相等的。 善现，因此，一切法是不可思议的，不相等的，不可测量的，无数的，不相等和相等的。 善现，如来之法那些是完全超离思虑的缘故，是不可思议的。 完全超离平等的缘故，是不相等的。 完全超离尺度的缘故，是不可测量的。 完全超离数目的缘故，是无数的。 完全超离平等和不平等的缘故，是不相等和相等的。 善现，所谓不可思议，是不可思议的词语。 善现，所谓不相等，是不可估量的词语。 善现，所谓不可测量，是无尺度的词语。 善现，所谓无数，是不可数的词语。
善现，所谓不相等和相等，是没有相等和不相等的词语。善现，如来之法这些是不可思议的，不相等的，不可测量的，无数的，不相等和相等的。 善现，所谓不可思议，是因为虚空不可思议。 同样，所谓不相等，所谓不可测量，所谓无数，所谓不相等和相等，是因为虚空不相等和相等。 善现，如来之法那些是不可思议的，不相等的，不可测量的，无数的，不相等和相等的。 那些是声闻和所有独觉，以及包括天神在内的世间的思虑，或者平等，或者尺度，或者数目，或者相等和不相等都不能做到，因此，佛是不可测量的。 佛之法是可测量的

【英语翻译】
Therefore, all dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, these Tathagata dharmas are inconceivable because they are free from thought. They are unequal because they are free from equality. They are immeasurable because they are free from measure. They are countless because they are free from number. They are unequal and equal because they are free from equality and inequality. Subhuti, therefore, all dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, those Tathagata dharmas are inconceivable because they are completely beyond thought. They are unequal because they are completely beyond equality. They are immeasurable because they are completely beyond measure. They are countless because they are completely beyond number. They are unequal and equal because they are completely beyond equality and inequality. Subhuti, the so-called inconceivable is an inconceivable term. Subhuti, the so-called unequal is an inestimable term. Subhuti, the so-called immeasurable is an immeasurable term. Subhuti, the so-called countless is an innumerable term.
Subhuti, the so-called unequal and equal is a term without equality and inequality. Subhuti, these Tathagata dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, the so-called inconceivable is because space is inconceivable. Similarly, the so-called unequal, the so-called immeasurable, the so-called countless, and the so-called unequal and equal are because space is unequal and equal. Subhuti, those Tathagata dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Those are the thoughts of the world, including all Sravakas and Pratyekabuddhas, and the gods, or equality, or measure, or number, or equality and inequality cannot be done, therefore, the Buddha is immeasurable. The Buddha's dharmas are measurable

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང༌། བྱ་བ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང༌། བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ

【汉语翻译】
没有的。 这样，世尊宣说了不可思议、不平等、不可衡量、不可衡量、无数和不平等和平等的章节时，五百比丘没有受近圆戒，心从诸漏中解脱。 二十个百千比丘尼没有受近圆戒，心从诸漏中解脱。 六万优婆塞和两万优婆夷对诸法远离尘垢，获得了清净的法眼。 两万菩萨获得了无生法忍。世尊对他们授记说：‘他们将在贤劫成佛。’ 这被称为不可思议等痛苦的四个刹那。 之后，具寿善现对世尊这样说道：‘世尊，般若波罗蜜多甚深啊！’世尊，般若波罗蜜多为大事业所依止啊！
世尊，般若波罗蜜多为无量事业、不平等事业、不可衡量事业、无数事业、不平等和平等事业所依止啊！’ 这样请问之后，世尊对具寿善现说：‘善现，是这样的，是这样的。善现，般若波罗蜜多为大事业所依止啊！善现，般若波罗蜜多为无量事业、不平等事业、不可衡量事业、无数事业、不平等和平等所依止啊！’ 这是为什么呢？善现，甚深般若波罗蜜多与五波罗蜜多完全相应。善现，般若波罗蜜多与内空性完全相应。与无事物自性空性之间完全相应。四念住、四正断、四神足、五根、五力

【英语翻译】
There is not. Thus, when the Blessed One taught this chapter on the Inconceivable, the Unequal, the Immeasurable, the Immeasurable, the Countless, the Unequal, and the Equal, five hundred monks, without taking ordination, had their minds completely liberated from the defilements. Two hundred thousand nuns, without taking ordination, had their minds completely liberated from the defilements. Sixty thousand laymen and twenty thousand laywomen, with respect to phenomena, were purified of the eye of the Dharma, free from dust and free from stain. Twenty thousand Bodhisattvas obtained tolerance of non-arising phenomena. The Blessed One prophesied of them, saying, 'They will become Buddhas in this Fortunate Aeon.' This is known as the four moments of suffering, beginning with the Inconceivable. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: 'Blessed One, this Perfection of Wisdom is profound! Blessed One, this Perfection of Wisdom is closely associated with great activity!
Blessed One, this Perfection of Wisdom is closely associated with immeasurable activity, unequal activity, unmeasurable activity, countless activity, and activity that is unequal and equal!' When he had said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: 'Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, this Perfection of Wisdom is closely associated with great activity! Subhuti, this Perfection of Wisdom is closely associated with immeasurable activity, unequal activity, unmeasurable activity, countless activity, and activity that is unequal and equal! Why is that? Subhuti, this profound Perfection of Wisdom is perfectly endowed with the five perfections. Subhuti, this Perfection of Wisdom is perfectly endowed with inner emptiness. It is perfectly endowed with the interval of the emptiness of the nature of non-things. The four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of manifestation, the five faculties, the five powers

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བའམ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པས་དང༌། བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པས་དང༌། བྱ་བ་གྲངས་མེད་པས་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པ

【汉语翻译】
等，与菩提的七个分支等，以及八正道完全相应。 善男子，这部深奥的般若波罗蜜多与四禅，四无量，四无色定，四圣谛，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，六神通，禅定，陀罗尼门完全相应。 善男子，这部般若波罗蜜多与如来的十力完全相应。 四无畏，四无碍解，十八不共佛法完全相应。 善男子，这部般若波罗蜜多与佛法完全相应，乃至与一切种智完全相应。 善男子，例如，国王，刹帝利种姓的国王，从头顶灌顶后，凡是成为获得国土的国王的事务，如果这些都与大臣相应，那么国王的事务或国土的事务，国王就会觉得比自己的心还小，并且卸下了重担。 善男子，同样，无论是声闻的法，还是独觉的法，还是菩萨的法，还是佛的法，无论是什么，如果这些都与般若波罗蜜多完全相应，那么般若波罗蜜多就是做这些事务的。 善男子，因此，这部般若波罗蜜多是以大事业而安住的。 这部般若波罗蜜多是以不可思议的事业，不平等的事业，不可衡量的事业，无数的事业，不平等和相等的事业而安住的。 为什么呢？ 善男子，这是因为这部深奥的般若波罗蜜多是不执著于色，不明显贪著而安住的。 受，想，行，识的不执著，不明显贪著

【英语翻译】
etc., and are perfectly endowed with the seven branches of enlightenment, etc., and the Noble Eightfold Path. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom is perfectly endowed with the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani. Subhuti, this Perfection of Wisdom is perfectly endowed with the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas are perfectly endowed. Subhuti, this Perfection of Wisdom is perfectly endowed with the Buddhadharma
and is perfectly endowed up to the all-knowingness. Subhuti, just as, for example, a king, a king of the kshatriya caste, who has been empowered from the crown of his head, whatever becomes the work of a king who has obtained a kingdom, if all of these are endowed with ministers, then the king's work or the kingdom's work, the king will feel smaller than his own heart and will have unloaded the burden. Subhuti, similarly, whether it is the Dharma of the Hearers, or the Dharma of the Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or the Dharma of the Buddhas, whatever it may be, if all of these are perfectly endowed with the Perfection of Wisdom, then the Perfection of Wisdom is what does these works. Subhuti, therefore, this Perfection of Wisdom abides closely with great works. This Perfection of Wisdom abides closely with inconceivable works, unequal works, immeasurable works, countless works, and unequal and equal works. Why is that? Subhuti, it is because this profound Perfection of Wisdom abides closely without grasping form and without manifest attachment. Without grasping feeling, perception, formations, and consciousness, and without manifest attachment.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོ

【汉语翻译】
安住于处。对于佛陀的十八不共法，不住着，不执著，安住于处。对于入流果，不住着，不执著，安住于处。同样地，对于一来果，不还果，阿罗汉，独觉，以及无上正等觉，不住着，不执著，安住于处。善现请问：世尊，如何是此般若波罗蜜多不住着于色，不执著，安住于处？世尊，如何是受，想，行，以及识不住着，不执著，安住于处？世尊，如何是乃至无上正等觉不住着，不执著，安住于处？世尊开示：善现，你是否如实见到有任何色可以住着或执著？善现回答：世尊，没有。世尊开示：善现，你是否如实见到有任何受，想，行，以及识可以住着或执著？善现，你是否如实见到有任何乃至无上正等觉可以住着或执著？善现回答：世尊，没有。世尊开示：善现，好啊，好啊！善现，我也没有如实见到任何可以住着或执著的色。善现，我也没有如实见到任何可以住着或执著的受，想，行，以及识。善现，我也没有如实见到无上正等觉。没有如实见到。

【英语翻译】
Residing in place. With regard to the eighteen unshared qualities of the Buddha, not dwelling, not clinging, residing in place. With regard to the fruit of stream-entry, not dwelling, not clinging, residing in place. Similarly, with regard to the fruit of once-returner, non-returner, Arhat, solitary Buddha, and unsurpassed perfect complete enlightenment, not dwelling, not clinging, residing in place. Subhuti asked: World-Honored One, how is this Prajnaparamita not dwelling in form, not clinging, residing in place? World-Honored One, how are feeling, perception, volition, and consciousness not dwelling, not clinging, residing in place? World-Honored One, how is even unsurpassed perfect complete enlightenment not dwelling, not clinging, residing in place? The World-Honored One said: Subhuti, do you truly see any form that can be dwelled upon or clung to? Subhuti replied: World-Honored One, no. The World-Honored One said: Subhuti, do you truly see any feeling, perception, volition, and consciousness that can be dwelled upon or clung to? Subhuti, do you truly see anything up to unsurpassed perfect complete enlightenment that can be dwelled upon or clung to? Subhuti replied: World-Honored One, no. The World-Honored One said: Subhuti, well done, well done! Subhuti, I also have not truly seen any form that can be dwelled upon or clung to. Subhuti, I also have not truly seen any feeling, perception, volition, and consciousness that can be dwelled upon or clung to. Subhuti, I also have not truly seen unsurpassed perfect complete enlightenment. Have not truly seen.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྟོག་

【汉语翻译】
我未曾完全执取，未曾完全执取故，未曾现前耽著。饶益，我亦未曾如实见佛陀之自性，一切智之自性，一切相智之自性，如来之自性。未曾如实见故，未曾完全执取，未曾完全执取故，未曾现前耽著。饶益，是故菩萨摩诃萨不应完全执取色，不应现前耽著。饶益，菩萨摩诃萨
大萨埵不应完全执取受，想，行蕴，识。不应现前耽著。如是，蕴，界，处，缘起，缘起之支分等不应完全执取，不应现前耽著。如是，一切波罗蜜多，一切空性，一切等持，一切陀罗尼门，菩提之分法三十七，圣谛，无量，静虑，无色定，八解脱，次第住定九，空性，无相，无愿，神通，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等不应完全执取，不应现前耽著。乃至无上正等菩提亦不应完全执取，不应现前耽著。如是，佛陀之自性，一切智之自性，一切相智之自性，如来之自性不应完全执取，不应现前耽著。此乃摄集一切圣者之殊胜生起之第一刹那。其后，欲界天及色界天之天子等，以此语请问世尊：世尊，甚深般若波罗蜜多，甚深难见且难解，不可思议，

【英语翻译】
I have not fully grasped it, and because I have not fully grasped it, I have not manifestly clung to it. Subhuti, I have also not truly seen the very nature of Buddhahood, the very nature of omniscience, the very nature of all-knowingness, the very nature of the Tathagata. Because I have not truly seen it, I have not fully grasped it, and because I have not fully grasped it, I have not manifestly clung to it. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not fully grasp form, and should not manifestly cling to it. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva
should not fully grasp feeling, perception, formations, and consciousness. He should not manifestly cling to them. Likewise, the aggregates, the elements, the sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination should not be fully grasped, and should not be manifestly clung to. Likewise, all the perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the dhyanas, the formless absorptions, the eight liberations, the nine serial abidings in meditative equipoise, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha should not be fully grasped, and should not be manifestly clung to. Even up to unsurpassed, perfect and complete enlightenment should not be fully grasped, and should not be manifestly clung to. Likewise, the very nature of Buddhahood, the very nature of omniscience, the very nature of all-knowingness, the very nature of the Tathagata should not be fully grasped, and should not be manifestly clung to. This is the first moment of the special arising that gathers all the noble beings. Then, the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm asked the Blessed One, saying: Blessed One, the profound Prajnaparamita is deep, difficult to see, difficult to understand, inconceivable,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཛངས་པ། མཁས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ལགས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གདུགས་གཅིག་ཏུ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བགྲང་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་ན་འདི་ཉིད་དེ་དག་ལས་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་ཁུམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ན

【汉语翻译】
不是给定的使用之处，世尊，般若波罗蜜多是寂静的，微细的，贤明的，精通的，以如实了知来理解的。世尊，任何菩萨如果对这甚深的般若波罗蜜多生起信心，那么他们必定是过去对诸佛作过供养的。
世尊，这些菩萨如果对这甚深的般若波罗蜜多生起信心，那么他们必定是被善知识所摄受的。生起善根，这被称为是智者所能理解的，是殊胜的，是俱生的第二刹那。
世尊，如果三千大千世界的所有的众生，都随信而行，随法而行，成为第八者，入流者，一来者，不来者，阿罗汉，独觉，那么所有这些人的智慧和断除，以及对这甚深的般若波罗蜜多，以一个伞盖来忍受和信奉，思维，衡量，亲近，计数的方式，如果这样对般若波罗蜜多忍受和信奉，那么此人就比他们更殊胜和主要。那是什么缘故呢？因为这些人是随信而行者，随法而行者，第八者，入流者们，一来者们，不来者们，阿罗汉，以及独觉的智慧和断除，这些都是菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍辱。然后，世尊对那些天子们说道：天子们，就是这样，就是这样。乃至独觉的智慧和断除，这些都是菩萨获得不生法忍的忍辱。这被称为是不共的殊胜，是俱生的第三刹那。天子们，任何善男子或善女子，如果听闻这甚深的般若波罗蜜多

【英语翻译】
It is not the place for use. World-Honored One, the Perfection of Wisdom is peaceful, subtle, wise, proficient, and understood through complete knowledge. World-Honored One, those Bodhisattvas who develop faith in this profound Perfection of Wisdom have certainly made offerings to the Buddhas in the past.
World-Honored One, these Bodhisattvas who develop faith in this profound Perfection of Wisdom are certainly embraced by virtuous spiritual friends. The arising of virtuous roots, this is known by wise individuals, it is excellent, it is the second moment of co-emergence.
World-Honored One, if all the sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to follow faith, follow the Dharma, become eighth ones, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, Pratyekabuddhas, then all of their knowledge and abandonment, and their endurance and faith in this profound Perfection of Wisdom under a single umbrella, their thinking, measuring, approaching, and counting in this way, if they endure and have faith in the Perfection of Wisdom in this way, then this one is more supreme and principal than them. Why is that? Because these are those who follow faith, those who follow the Dharma, the eighth ones, the stream-enterers, the once-returners, the non-returners, the Arhats themselves, and the knowledge and abandonment of the Pratyekabuddhas, these are the patience obtained by the Bodhisattva Mahasattva who has obtained the patience of non-arising dharmas. Then, the World-Honored One said to those sons of the gods: Sons of the gods, it is so, it is so. Even the knowledge and abandonment of the Pratyekabuddhas, these are the patience obtained by the Bodhisattva who has obtained the patience of non-arising dharmas. This is called the uncommon excellence, it is the third moment of co-emergence. Sons of the gods, any son of good family or daughter of good family who hears this profound Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྲི་བ་དང༌། བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་དང༌།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲངས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གང་ལ་བསླབས་ཤིང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ལ་བསླབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
书写，书写后读诵，如理作意的那些善男子或善女子，应当希望他们非常迅速地从痛苦中解脱。不是声闻乘、独觉乘，以及与般若波罗蜜多分离的其他经典的行为。为什么呢？因为，像这样，对于胜过这甚深般若波罗蜜多的任何法，随信行者、随法行者、第八者所应学，以及入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉们所应学，以及菩萨摩诃萨们正确进入大乘者所应学，以及如来应供正等觉们所学，并证悟无上正等菩提者，为了广泛地宣说那些，这是神通迅速的差别，一切产生的第四个刹那。之后，欲界和色界的那些天子们以偈颂特别赞叹道：世尊，例如，这般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。世尊，例如，这般若波罗蜜多是不可思议的波罗蜜多，不相等的波罗蜜多，无量的波罗蜜多，不可测量的波罗蜜多，无数的波罗蜜多，不相等和相等的波罗蜜多。世尊，凡是学习和随信这甚深般若波罗蜜多的人们将会出现，随法行者们，以及第八者，以及入流者们，以及一来者，以及不来者，以及阿罗汉，以及独觉们将会出现。凡是学习和菩萨摩诃萨们证悟无上正等菩提

【英语翻译】
Those sons or daughters of good families who write, recite after writing, and properly attend to it, should wish that they be liberated from suffering very quickly. It is not the practices of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and other sutras separate from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because, like this, for any dharma that excels this profound Perfection of Wisdom, those who follow with faith, those who follow with dharma, those to be trained by the eighth, and those who have entered the stream, those who return once, those who do not return, the Arhats, the Solitary Realizers should train, and those Bodhisattva Mahasattvas who have correctly entered the Great Vehicle should train, and as the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas have trained, and those who have become perfectly awakened to the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, in order to extensively proclaim those, this is the distinction of swift clairvoyance, the fourth instant of all arising. Then, those sons of gods who abide in desire and abide in form, specially praised with verses, saying: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the great perfection. Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the inconceivable perfection, the unequal perfection, the immeasurable perfection, the unmeasurable perfection, the countless perfection, the unequal and equal perfection. Blessed One, those who study and follow with faith this profound Perfection of Wisdom will appear, those who follow with dharma, and the eighth, and those who have entered the stream, and those who return once, and those who do not return, and the Arhats, and the Solitary Realizers will appear. Those who study and the Bodhisattva Mahasattvas awaken to the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་
འདི་འགྲིབ་པའམ། འཕེལ་བར་ཡང་འཚལ་བར་མི་གདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་སྟེ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཏེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། ཞུམ་བར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། རྨོངས་པར་མི་འགྱུར། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར། ནེམ་ནུར་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་འགྲོའམ་འོང་ངམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ། ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུར་མི་འདོར་བ་ལྟར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕར་བྱ་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་སྟོང་པར་མི་འ

【汉语翻译】
萨。 现证菩提现证菩提成为，然深般若波罗蜜多，此不减损，亦不增长。所谓不减不增之差别，乃是灭尽之初刹那。其后欲界行者与色界行天子等，以头顶礼世尊之双足，并右绕世尊三匝，于世尊前退下。其后行至不甚远处，凡欲界行天子等，安住于欲界。凡色界行天子等，安住于色界。其后具慧善现白世尊言：世尊，彼诸菩萨摩诃萨，闻此甚深般若波罗蜜多，闻已随即信解者，从何处殁已来生于此耶？世尊告言：善现，诸菩萨摩诃萨，闻此甚深般若波罗蜜多，闻已随即信解，不怯弱，不全怯弱，不愚昧，不犹豫，不退缩，且精进听闻此甚深般若波罗蜜多，听闻此甚深般若波罗蜜多后，亦不离彼作意，彼作意或行或来或立或坐或卧，无论如何，恒常相续不间断，不毁坏，且亦恒常相续随逐说法者。善现，譬如母牛不舍小犊，如是善现，诸菩萨摩诃萨为成办此甚深般若波罗蜜多之义，乃至未曾通达此甚深般若波罗蜜多，未曾受持，未曾读诵，未曾如理作意，未曾以意领解，未曾以见善为极通达之间，不空

【英语翻译】
Sa. Having become manifestly enlightened, manifestly enlightened, yet this profound Perfection of Wisdom neither diminishes nor increases. The so-called distinction of neither diminishing nor increasing is the first moment of cessation. Thereafter, those who dwell in desire and the sons of gods who dwell in form prostrated with their heads at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times to the right, and retreated from before the Blessed One. Then, having gone not very far away, those sons of gods who dwell in desire remained in the realm of desire. Those sons of gods who dwell in form remained in the realm of form. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, from where have those Bodhisattvas, great beings, who upon hearing this profound Perfection of Wisdom, immediately believe in it, died and been reborn here?" The Blessed One said, "Subhuti, those Bodhisattvas, great beings, who upon hearing this profound Perfection of Wisdom, immediately believe in it, will not be timid, will not be completely timid, will not be foolish, will not doubt, will not be hesitant, and will be manifestly diligent in listening to this profound Perfection of Wisdom. And having heard this profound Perfection of Wisdom, they will not be separated from those objects of attention, whether those objects of attention are walking, coming, standing, sitting, or lying down. In any case, they will always be continuous, without interruption, and without destruction, and they will also always continuously follow the one who speaks the Dharma. Subhuti, just as a cow does not abandon its young calf, so Subhuti, for the sake of this profound Perfection of Wisdom, the Bodhisattvas, great beings, will not be empty until they have understood this profound Perfection of Wisdom, held it, recited it, completely contemplated it, understood it with their minds, and thoroughly understood it well with their view.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་
ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མིའི་ནང་ཉིད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱས། བླ་མར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ཤིང་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེ་བ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་མོས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྲིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། མོས་པར་གྱུར་ན། ཀྱང་འདྲི་བར་འགྱུར། བྲིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བ

【汉语翻译】
如果那样，善现，新入大乘之补处菩萨摩诃萨，即是从人中死殁后生于人中。那是什么缘故呢？因为是这样，新入大乘之补处菩萨摩诃萨，以前也曾书写此般若波罗蜜多，做成经卷，以花、香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡，以及周围众多的灯鬘来供养，视为上师，作为敬处，进行供养，忆念，恭敬。以那些善根，从人中死殁后生于人中，一听到这甚深般若波罗蜜多，立刻就会信乐。这被称为是猛利成就的特点，是第二个止息刹那。善现请问：世尊，补处菩萨摩诃萨于其他佛土中亲近供养其他佛世尊后，死殁而来生于此处，凡是听到这甚深般若波罗蜜多立刻信乐，信乐后也会请问，书写后也会受持，也会受文持，也会读诵，也会如理作意，具有这些功德的那些品类存在吗？世尊开示说：善现，是的，是的。善现，补处菩萨摩诃萨亲近供养其他佛世尊，从那里死殁后生于此处，凡是听到这甚深般若波罗蜜多立刻信乐，信乐后，也会请问，书写后也会受持，也会受文持，也会读诵，也会如理作意，具有这些功德的那些品类是存在的。那是什么缘故呢？因为是这样，补处菩萨摩诃萨从那些佛世尊那里听闻了这甚深般若波罗蜜多。听闻后也

【英语翻译】
If so, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, is one who dies in the human realm and is born in the human realm. Why is that? It is because a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle has previously written this Perfection of Wisdom and made it into a scripture. He has honored it with flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, streamers, and many rows of lamps all around. He has regarded it as his teacher, treated it with respect, made offerings to it, remembered it, and revered it. With those roots of virtue, he dies in the human realm and is born in the human realm. As soon as he hears this profound Perfection of Wisdom, he will immediately develop faith in it. This is said to be a special characteristic of intense accomplishment; it is the second moment of cessation. Subhuti asked: "Bhagavan, are there Bodhisattva-Mahasattvas who, in other Buddha-fields, have attended to and honored other Buddhas-Bhagavats, and having died and transmigrated, are born here, and who, upon hearing this profound Perfection of Wisdom, immediately develop faith and, having developed faith, will also ask questions, write it down and hold it, receive its words, recite it, and properly attend to it in their minds? Are there such categories endowed with these qualities?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, there are Bodhisattva-Mahasattvas who have attended to and honored other Buddhas-Bhagavats, and having died and transmigrated from there, are born here, and who, upon hearing this profound Perfection of Wisdom, immediately develop faith. Having developed faith, they will also ask questions, write it down and hold it, receive its words, recite it, and properly attend to it in their minds. There are such categories endowed with these qualities. Why is that? It is because the Bodhisattva-Mahasattva has heard this profound Perfection of Wisdom from those Buddhas-Bhagavats. Having heard it,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་ངོ༌། །བཅངས་སོ། བཅངས་སོ། །ཁ་ཏོན་བྱས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་འདིར་སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འདིར་སྐྱེའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱིས་མཐར་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་
ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པའམ། མ་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཤེས་

【汉语翻译】
合（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。执持（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。执持（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。已念诵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如理作意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那是善根本身和作意那些在此出生的原因。 善现，再者，菩萨摩诃萨从兜率天的诸天众中去世，在此与人们同等福分地出生，也应知是具有此功德。 那是为什么呢？ 善现，那是这样，菩萨摩诃萨向慈氏询问甚深般若波罗蜜多，那些善根使他们在此出生。 善现，再者，菩萨摩诃萨无论谁，即使在过去世也听过这甚深般若波罗蜜多，听过之后，没有询问就出生在人间，那人会变得迟钝，会变得愚痴，会变得沮丧。 善现，再者，菩萨摩诃萨在过去世没有听过这甚深般若波罗蜜多，听过之后，也没有询问，那人在宣说甚深般若波罗蜜多时，会变得犹豫，会变得愚痴，会变得沮丧。 善现，再者，同样地，菩萨摩诃萨无论谁，即使在过去世也没有听过布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多，也没有询问，那人在开示布施波罗蜜多时，会变得迟钝，会变得愚痴，会变得沮丧。 善现，再者，菩萨摩诃萨无论谁，即使在过去世也没有听过内空性，以及无事物自性空性之间，也没有询问，那人在开示甚深般若波罗蜜多时，听过之后，会变得迟钝，会变得愚痴，会变得沮丧。 善现，再者，菩萨摩诃萨无论谁，即使在过去世也没有询问或听过四念住，那人是

【英语翻译】
Zuṅ ngo. Bcaṅs so. Bcaṅs so. Kha ton byas so. Tshul bzhin du yid la byas so. De ni dge ba'i rtsa ba de nyid dang yid la byed pa de dag gis 'dir skye ba'o. Rab 'byor gzhan yang byang chub sems dpa' sems dpa' chen po dga' ldan gyi lha rnams nas shi 'phos nas 'dir mi rnams dang skal ba mnyam par skye ba gang yin pa de yang yon tan 'di nyid dang ldan par rig par bya'o. De ci'i phyir zhe na. Rab 'byor de ni 'di ltar byang chub sems dpa' sems dpa' chen po byams pa la shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo 'di yongs su dris pa ste. De dag dge ba'i rtsa bas 'dir skye'o. Rab 'byor gzhan yang byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gang gis sngon gyi mthar yang shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo 'di mthos la. Thos nas kyang yongs su dri ba ma byas par mi'i 'jig rten du skye bar 'gyur ba de ni nem nur du 'gyur. Rmongs par 'gyur. Sems zhum par 'gyur te. Rab 'byor gzhan yang byang chub sems dpa' sems dpa' chen po des sngon gyi mthar yang shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo 'di ma thos la. Thos nas kyang yongs su dri bar ma byas pa de ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo 'di bshad pa'i tshe the tshom du 'gyur. Rmongs par 'gyur. Sems zhum par 'gyur ro. Rab 'byor gzhan yang de bzhin du byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gang gis sngon gyi mthar yang bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa dang. Brtson 'grus kyi pha rol tu phyin pa dang. Bzod pa'i pha rol tu phyin pa dang. Tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa dang. Sbyin pa'i pha rol tu phyin pa ma thos yongs su dri ba ma byas pa de ni sbyin pa'i pha rol tu phyin pa 'di bstan pa'i tshe. Nem nur du 'gyur. Rmongs par 'gyur. Sems zhum par 'gyur ro. Rab 'byor gzhan yang byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gang gis sngon gyis mthar yang nang stong pa nyid dang. Dngos po med pa'i ngo bo nyid stong pa nyid kyi bar du ma thos yongs su dri ba ma byas pa de ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo 'di bstan pa'i tshe. Thos nas
nem nur du 'gyur. Rmongs par 'gyur. Sems zhum par 'gyur ro. Rab 'byor gzhan yang byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gang gis sngon gyi mthar yang dran pa nye bar gzhag pa bzhi yongs su dri bar ma byas pa'am. Ma thos pa de ni shes

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།
ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཉི་མ་གཉིས་སམ། ཉི་མ་གསུམ་མམ། ཉི་མ་བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། ཉི་མ་བཅུ་ལས་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་མ་བསྒོམས་མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཕྲོག་པར་འགྱུར། ཤེས

【汉语翻译】
当宣说这甚深般若波罗蜜多时，听闻之后也会变得迟钝，变得愚昧，内心沮丧。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位，如果先前没有听闻四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，听闻之后也没有详细询问，那么当宣说这甚深般若波罗蜜多时，听闻之后会变得迟钝，变得愚昧，内心沮丧，心境也会变得不同。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位，如果先前没有听闻四禅定、四无量、四无色定、四圣谛、五神通、空性、无相、无愿、八解脱、次第止定九次第定、一切三摩地、一切陀罗尼门、菩萨十地、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，听闻之后也没有详细询问，那么当宣说这甚深般若波罗蜜多时，听闻之后会变得迟钝，变得愚昧，内心沮丧，心境也会变得不同。 善现，此外，无论哪位补特伽罗菩萨摩诃萨，如果先前没有听闻无上正等觉，也没有详细询问，那么当宣说这甚深般若波罗蜜多时。

【英语翻译】
When this profound Perfection of Wisdom is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva, if in the past they have not heard of the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path, and even after hearing them, they have not inquired thoroughly, then when this profound Perfection of Wisdom is taught, upon hearing it, they become dull, become foolish, the mind becomes discouraged, and the state of mind changes. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva, if in the past they have not heard of the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four noble truths, the five superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, all samadhis, all dharani gates, the ten Bodhisattva grounds, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even after hearing them, they have not inquired thoroughly, then when this profound Perfection of Wisdom is taught, upon hearing it, they become dull, become foolish, the mind becomes discouraged, and the state of mind changes. Furthermore, Subhuti, whichever person, Bodhisattva-Mahasattva, if in the past they have not heard of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and have not inquired thoroughly, then when this profound Perfection of Wisdom is taught.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས། མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་བར་མོས་པར་འགྱུར། བར་བར་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྡམ་ལྡེམ་གྱིས་བློ་ཕྲོགས་ཤིང་ཤིང་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལུང་མ་མནོས། ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་
བརྒྱད་པ་ལམ་བསླབས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་བསླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱ

【汉语翻译】
将与智慧的彼岸分离。那是什么缘故呢？善现，是这样的，菩萨摩诃萨，无论哪一位，在以前的尽头也没有听过这甚深的智慧的彼岸，没有完全询问，没有完全修习，没有多做，没有如理作意，那就会对甚深的智慧的彼岸间断地信奉，间断地没有信奉，那也会被轻浮动摇地夺走心智，并且会像木棉的绒毛一样。善现，要知道，那样的补特伽罗菩萨摩诃萨，不是从长久以来进入大乘，没有被善知识完全摄受，没有承侍供养正等觉佛陀。善现，菩萨摩诃萨没有忆念这甚深的智慧的彼岸的教言，没有念诵，没有如理作意，没有修学智慧的彼岸。没有修学禅定的彼岸，没有修学精进的彼岸，没有修学安忍的彼岸，没有修学戒律的彼岸，没有修学布施的彼岸。没有修学内空性，没有修学无事物自性空性之间的空性。没有修学念住。没有修学正断，没有修学神足，没有修学根，没有修学力，没有修学菩提分，没有修学八支圣道。没有修学五神通，没有修学四无量，没有修学禅定，没有修学无色界的等至，没有修学圣谛，没有修学八解脱。没有修学九次第等至，没有修学空性，没有修学无相。没有修学神通，没有修学等持，没有修学陀罗尼门。没有修学如来十力，没有修学四无畏，没有修学四无碍解，没有修学十八不共佛法。没有修学一切相智。第四十六品，善现。

【英语翻译】
Will be separated from the perfection of wisdom. What is the reason for that? Subhuti, it is like this: whichever Bodhisattva-Mahasattva has not heard this profound perfection of wisdom at the end of the past, has not fully inquired, has not fully cultivated, has not done much, has not properly applied his mind, that one will intermittently believe in the profound perfection of wisdom, will intermittently not believe, and that one will also be easily distracted and will be like cottonwood fluff. Subhuti, know that such a person, a Bodhisattva-Mahasattva, has not entered the Great Vehicle for a long time, has not been fully taken care of by a virtuous friend, and has not served and honored the perfectly enlightened Buddha. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva has not remembered the teachings of this profound perfection of wisdom, has not recited them, has not properly applied his mind, and has not trained in the perfection of wisdom. He has not trained in the perfection of meditation, has not trained in the perfection of diligence, has not trained in the perfection of patience, has not trained in the perfection of discipline, and has not trained in the perfection of generosity. He has not trained in inner emptiness, and has not trained in emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. He has not trained in the mindfulnesses. He has not trained in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. He has not trained in the five superknowledges, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the noble truths, and the eight liberations. He has not trained in the nine successive abidings, emptiness, and the signless. He has not trained in superknowledge, has not trained in samadhis, and has not trained in the doors of dharani. He has not trained in the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. He has not trained in all-aspects knowledge. Chapter Forty-Six, Subhuti.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་འདིར་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞན་གཉིས་པོ་ལས་ས་གཅིག་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས། མ་བསྟན། ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་གང་སུ་ལ་ཡང་ཕན་མ་བཏགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཡང་མཐུན་པར་མ་སྤྱད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེར་སྐྱེས་བུ་གང་ཤིང་ངམ་རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་མི་འཇུ་མི་འཛིན་ན། རབ་འབ

【汉语翻译】
而且，应当了知，何者是新入大乘的菩萨摩诃萨，彼唯对此法具有信及喜而已，不能书写、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多。善现，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，不趋入书写此甚深般若波罗蜜多，不趋入受持，不趋入读诵，不趋入如理作意，不以此甚深般若波罗蜜多饶益他人，如是亦不以禅波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切相智饶益他人，不与此甚深般若波罗蜜多相应而行，如是亦不与禅波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切相智相应而行，则彼等应欲求于二地之外的另一地，即声闻地或独觉地。何以故？谓如是种姓之子或种姓之女，于过去际亦未书写、未开示、未读诵、未如理作意此甚深般若波罗蜜多，亦未以此般若波罗蜜多饶益任何有情，彼菩萨摩诃萨亦未与此甚深般若波罗蜜多相应而行，是故彼等种姓之子或种姓之女应极欲求二地，此乃真实成就之差别遮遣的第三刹那。善现，譬如当于大海中船只坏裂之时，其处之人若不执取木材、浮囊或尸体，善现

【英语翻译】
Moreover, it should be known that a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle only has faith and joy in this Dharma, and is unable to write, uphold, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle will not engage in writing this profound Perfection of Wisdom, will not engage in upholding it, will not engage in reciting it, will not engage in properly attending to it, and will not benefit others with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not benefit others with the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, the Perfection of Dana, or even with All-Knowingness. They will not act in accordance with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not act in accordance with the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, the Perfection of Dana, or even with All-Knowingness. Then, those should desire one ground other than the other two grounds, namely, the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas. Why is that? Because, like that son or daughter of good family, in the past they did not write, did not teach, did not recite, and did not properly attend to this profound Perfection of Wisdom, nor did they benefit any being with this Perfection of Wisdom. That Bodhisattva-Mahasattva also did not act in accordance with this profound Perfection of Wisdom. Therefore, those sons or daughters of good family should greatly desire the two grounds. This is the third moment of the negation of the distinction of true accomplishment. Subhuti, for example, when a ship is wrecked in the great ocean, if a person there does not seize wood, a float, or a corpse, Subhuti,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པ་ནི། ཤིང་ངམ་རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་ཞིང་ཉམས་ཉེས་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང༌། ལྡན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོང་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་

【汉语翻译】
要知道，那些因此而生的人，如果没能到达大海的彼岸就会死去。如果有人在大海中央船只损坏了，那些抓住木头或者救生圈，或者抓住尸体的人，就不会死在海里，他们会安稳无恙地从大海到达彼岸，毫发无损地到达陆地。同样的，如果菩萨乘者的种姓之子或种姓之女，只有一点点信仰，或只有一点点完全的信仰，或只有一点点喜悦，如果他们不询问、不讲述、不背诵、不如理作意、不依赖这甚深的般若波罗蜜多，那么，要知道，这些菩萨乘者的种姓之子或种姓之女，会在中阴阶段从菩提中退转，在没有舍弃一切相智之前，就会实现声闻地或独觉地。他们不会询问、讲述、背诵、不如理作意、不依赖禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，直到菩提的方面三十七法、四圣谛、四无量、禅定、无色定、内空性，直到无事物自性空性，八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿，以及神通、一切陀罗尼门、一切三摩地、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，直到一切相智，也不会询问、讲述、背诵、不如理作意

【英语翻译】
Those born from this cause, know that they will die without reaching the other shore of the great ocean. If a ship is wrecked in the middle of the ocean, those individuals who seize and hold onto wood, a float, or a corpse will not die in the ocean. They will safely and without harm reach the shore on the other side of the great ocean, and they will reach the land unharmed and without loss. Similarly, if a son or daughter of good family who is a Bodhisattva vehicle has only a little faith, or only a little complete faith, or only a little joy, and does not inquire about, teach, recite, properly attend to, or rely on this profound Perfection of Wisdom, then, Rabjor, know that those sons or daughters of good family who are Bodhisattva vehicles will degenerate from enlightenment in the intermediate state, and without abandoning all-knowingness, they will manifest the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. They will not inquire about, teach, recite, properly attend to, or rely on the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, or the Perfection of Giving. Likewise, they will not inquire about, teach, recite, properly attend to, or rely on the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, inner emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all the doors of dharani, all the samadhis, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, up to all-knowingness, nor will they inquire about, teach, recite, or properly attend to the sutras that are in accordance.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་ཡོད། བཟོད་པ་ཡོད། དགའ་བ་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད། འདོད་པ་ཡོད། མོས་པ་ཡོད། འདུན་པ་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། རྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་དད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡོད་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལ

【汉语翻译】
不作意，不依止。如果不住，那么，善现，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，那些在中阴中会从菩提退转，应当了知，没有获得一切相智之前，会现证声闻地或独觉地。善现，凡是菩萨乘的有情，为了现证无上正等菩提而具有信心、忍耐、欢喜、增上意乐、欲、信解、希求、不舍弃、不舍弃精进，那些人会询问这部般若波罗蜜多，受持，读诵，如理作意，依止。善现，凡是种姓之子或种姓之女，对于无上正等菩提具有信心、忍耐、胜解、增上意乐、欲、信解、希求、不舍弃、不舍弃精进的，那人就是受持了般若波罗蜜多，受持了禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。那人就是受持了内空、外空、内外空、无事自性空乃至菩提分法三十七品、圣谛、无量、静虑、无色定。那人就是受持了八解脱、九次第住等至、空性、无相、无愿。那人就是受持了十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。那人就是受持了三摩地、陀罗尼门、神通。那人就是受持了一切相智乃至，那是在中阴中从菩提

【英语翻译】
They will not apply effort, they will not rely on it. If they do not abide, then, Subhuti, those sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, it should be known that those will degenerate from enlightenment in the intermediate state. Without having attained all-aspects-knowing, they will manifest the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. Subhuti, any sentient being of the Bodhisattva Vehicle who has faith, patience, joy, higher intention, desire, conviction, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence for the sake of manifestly, perfectly awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, those will inquire about this Perfection of Wisdom, uphold it, recite it, properly apply their minds to it, and rely on it. Subhuti, any son or daughter of good family who has faith, patience, conviction, higher intention, desire, conviction, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, that person has upheld the Perfection of Wisdom, has upheld the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Giving. That person has upheld inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of the nature of non-things, up to the thirty-seven wings of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, meditative stabilizations, and the formless absorptions. That person has upheld the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness. That person has upheld the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. That person has upheld the samadhis, the gateways of dharani, and the superknowledges. That person has upheld all-aspects-knowing up to, that is, in the intermediate state, from enlightenment.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བས་ཆུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་སེམས་ན། རབ་འབྱོར་བུམ་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་གནས་ཏེ་མྱུར་དུ་འགྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པ་དེ་སོ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་མར་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་
འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད

【汉语翻译】
地不会退转，那些超越了声闻地和独觉地，使有情完全成熟，使佛土完全清净，将现证无上圆满正等菩提，这被称为是遮止所缘差别的第四个刹那。 善现，例如，如果某个女人或男人认为可以用未烧制的瓦罐来盛水，善现，要知道那个瓦罐不会长久，会很快破裂毁坏。 为什么呢？ 因为那个瓦罐没有烧制，最终会变成泥土。 善现，同样，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，为了现证无上圆满正等菩提，也有信心，也有忍耐，也有欢喜，也有增上意乐，也有欲望，也有信解，也有意愿，也有不舍弃，也有不舍弃精进，但是，他们没有被般若波罗蜜多所摄持，没有被方便善巧所摄持，没有被禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多所摄持，没有被内空、外空、内外空、无事物自性空之间的空性所摄持，没有被念住所摄持，没有被正断所摄持，没有被神足所摄持，没有被根所摄持，没有被力所摄持，没有被菩提分所摄持，没有被八支圣道所摄持，没有被五神通所摄持，没有被圣谛、四禅定和四无量所摄持，没有被四无色定所摄持，没有被八解脱所摄持，没有被次第住的九等至所摄持，没有被解脱门空性和无相所摄持。

【英语翻译】
The ground will not regress, for they have transcended the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, having fully ripened sentient beings and purified the Buddha-fields, they will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is called the fourth instant of preventing the distinction of the object. Subhuti, for example, if a woman or man thinks to hold water with an unbaked clay pot, Subhuti, know that the pot will not last long, but will quickly break and be destroyed. Why is that? Because that pot is unbaked, it will ultimately become earth itself. Subhuti, likewise, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle, even though they have faith, patience, joy, superior intention, desire, conviction, aspiration, non-abandonment, and non-renunciation of diligence for the sake of manifestly and completely awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, they are not fully grasped by the Perfection of Wisdom, not fully grasped by skillful means, not fully grasped by the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity, not fully grasped by emptiness such as inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and emptiness of the nature of non-things, not fully grasped by mindfulness, not fully grasped by right abandonment, not fully grasped by the legs of miraculous power, not fully grasped by the faculties, not fully grasped by the powers, not fully grasped by the limbs of enlightenment, not fully grasped by the eightfold noble path, not fully grasped by the five superknowledges, not fully grasped by the noble truths, the four meditations, and the four immeasurables, not fully grasped by the four formless absorptions, not fully grasped by the eight liberations, not fully grasped by the nine successive abidings, not fully grasped by the doors of liberation, emptiness and signlessness.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་
རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་སོ་ལེགས་པར་བཏང་བས་ཆུ་ཀླུང་ངམ། མཚོའམ། མཚེའུ་འམ། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འཆུ་ན། རབ་འབྱོར་ཆུ་འཆུ་བ་དེའི་བུམ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་མ་བསྡམས་ཤིང་ཟགས་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན། རབ་འབྱོར་གྲུ་དེ་ནི་བར་དུ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡང་ལོགས་ཤིག །རྫས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
，沒有祈願因此沒有完全攝持。如來十力，以及四無畏，以及四種別別的完全覺知，以及十八不共佛法沒有完全攝持。乃至一切種智之間沒有完全攝持，那麼菩薩乘的
種姓之子，或者種姓之女那些就是中陰中趨近墮落應當了知。 善現，菩薩乘的種姓之子，或者種姓之女那些中陰中趨近墮落是什麼呢？ 例如，聲聞地，或者獨覺地。 善現，例如，有些男人或女人，瓦罐沒有好好地封口，從河流，或者海洋，或者湖泊，或者水井中汲水，善現，汲水的那瓦罐應當了知會安樂地回到家中。 同樣地，菩薩摩訶薩為了無上正等覺，也有信心，也有忍耐，也有歡喜，也有增上意樂，也有慾望，也有信解，也有希求，也有不捨棄，也有不捨棄精進，而且也以智慧波羅蜜多完全攝持，以方便善巧完全攝持，以禪定波羅蜜多完全攝持，以精進波羅蜜多完全攝持，以忍辱波羅蜜多完全攝持，以持戒波羅蜜多完全攝持，以布施波羅蜜多完全攝持。 同樣地乃至以一切種智之間完全攝持，善現，菩薩摩訶薩那就像這樣，聲聞地，或者獨覺地中陰中不會趨近墮落，不退轉不衰損而於無上正等覺中現證圓滿成佛，這被稱為是所依的差別，道之最初剎那。 善現，例如，沒有捆紮海洋的船，也沒有做堵漏，裝載了物品而放入水中，善現，那船在中途會毀壞，船是一部分，物品也是一部分應當了知，像那樣

【英语翻译】
, and not fully grasped due to the absence of aspiration. Not fully grasped by the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. If not fully grasped up to the state of all-knowingness, then those sons or daughters of the bodhisattva vehicle should be known to be prone to falling into the intermediate state. Subhuti, what is it that causes those sons or daughters of the bodhisattva vehicle to be prone to falling into the intermediate state? It is like this: the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas. Subhuti, for example, if some man or woman draws water from a river, ocean, lake, or well with a pot that has not been properly sealed, Subhuti, that pot of water should be known to return home safely. Similarly, if a bodhisattva mahasattva has faith for the sake of unsurpassed perfect and complete enlightenment, also has patience, also has joy, also has superior intention, also has desire, also has faith, also has aspiration, also has non-abandonment, also has non-abandonment of diligence, and is also fully grasped by the perfection of wisdom, fully grasped by skillful means, fully grasped by the perfection of meditation, fully grasped by the perfection of diligence, fully grasped by the perfection of patience, fully grasped by the perfection of ethics, fully grasped by the perfection of generosity. Similarly, if fully grasped up to the state of all-knowingness, Subhuti, that bodhisattva mahasattva, like this, will not be prone to falling into the intermediate state in the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, but without regression or deterioration, will manifest perfect enlightenment in unsurpassed perfect and complete enlightenment, which is called the distinction of the basis, the first moment of the path. Subhuti, for example, if a ship on the ocean is not tied up and no leaks are patched, and it is loaded with goods and put into the water, Subhuti, that ship will be destroyed in the middle, the ship will be one part, and the goods will be another part, it should be known, like that

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཚོང་པ་དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་
བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་ཉེ་ཞོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྟར་བར་རྫ

【汉语翻译】
要知道，那个商人因为不善于方法，会遭受巨大的损害，并且会完全失去巨大的珍宝。 善现，同样地，菩萨也为了无上正等觉而有信心，也有忍耐，也有欢喜，也有增上意乐，也有欲望，也有信奉，也有意愿，也有不舍弃，也有不舍弃精进，但是，如果他们没有被般若波罗蜜多所摄持，没有被善巧方便所摄持，没有被禅定波罗蜜多所摄持，没有被精进波罗蜜多所摄持，没有被忍耐波罗蜜多所摄持，没有被持戒波罗蜜多所摄持，没有被布施波罗蜜多所摄持，没有被一切空性所摄持，没有被菩提分法三十七品所摄持，没有被四无量、禅定和无色界的等至所摄持，没有被圣谛所摄持，没有被八解脱所摄持，没有被次第安住的九等至所摄持，没有被空性、无相和无愿所摄持，没有被一切三摩地和陀罗尼门和神通所摄持，没有被如来十力所摄持，没有被四无畏所摄持，没有被四无碍解和十八不共佛法所摄持，直到一切种智之间没有被摄持，善现，那么那个菩萨就会逐渐堕入歧途，要知道，这样会完全失去一切种智的珍宝聚的大义。 善现，菩萨摩诃萨们的歧途是什么呢？ 就像声闻的
地，或是独觉的地。 善现，例如，某个具有聪明才智的人，在大海中建造了一艘非常坚固和排列整齐的船只。

【英语翻译】
That merchant, being unskilled in means, will suffer great harm and will be known to completely lose great treasures. Subhuti, similarly, a Bodhisattva also has faith for the sake of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. They also have patience, joy, superior intention, desire, devotion, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence. However, if they are not fully grasped by the Perfection of Wisdom, not fully grasped by skillful means, not fully grasped by the Perfection of Concentration, not fully grasped by the Perfection of Diligence, not fully grasped by the Perfection of Patience, not fully grasped by the Perfection of Morality, not fully grasped by the Perfection of Generosity, not fully grasped by all emptiness, not fully grasped by the thirty-seven factors of enlightenment, not fully grasped by the immeasurables, concentrations, and formless absorptions, not fully grasped by the noble truths, not fully grasped by the eight liberations, not fully grasped by the nine successive abiding absorptions, not fully grasped by emptiness, signlessness, and wishlessness, not fully grasped by all samadhis, dharani gates, and superknowledges, not fully grasped by the ten powers of the Tathagata, not fully grasped by the four fearlessnesses, not fully grasped by the individual perfect knowledges, and not fully grasped by the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to the all-knowingness, Subhuti, then that Bodhisattva will gradually fall into error. It should be known that in this way, they will completely lose the great meaning of the treasure pile of all-knowingness. Subhuti, what is the error of the Bodhisattva Mahasattvas? It is like the ground of the Hearers,
or the ground of the Solitary Buddhas. Subhuti, for example, a certain person with intelligence and skill builds a very strong and well-arranged ship in the great ocean.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅུག་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆུ་ལ་གཏོང་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་བགྲོད་པ་དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཏང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་བར་རིག་
བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་པ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
如果装载完毕后，顺应合适的风向而入水，那么，善现！那艘大海之船就不会中途损坏，应当知晓，那艘船会到达它所驶向的任何方向。善现！同样，如果菩萨摩诃萨为了无上正等觉而具有信心，也具有忍耐，也具有欢喜，也具有极喜，也具有增上意乐，也具有欲望，也具有信解，也具有希求，也具有不舍弃，也具有不放弃精进，并且也被般若波罗蜜多所摄持，也被方便善巧所摄持，也被禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍耐波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多所摄持，也被一切空性、菩提分法、等持、一切陀罗尼门、无量、禅定、无色定所摄持，也被圣谛所摄持，也被八解脱和次第安住的九等持所摄持，也被空性、无相、无愿所摄持，也被神通所摄持，也被如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法所摄持，直到一切种智之间都被摄持，那么，善现！应当知晓，那位菩萨摩诃萨不会中途偏离无上正等觉。
为什么呢？善现！情况也会是这样，如果菩萨摩诃萨为了无上正等觉而具有信心，也具有忍耐，也具有欢喜，也具有极喜，也具有增上意乐，也具有欲望，也具有信解，也具有希求，也具有不舍弃，也具有不放弃精进，并且也被般若波罗蜜多所

【英语翻译】
If, after loading, it is launched into the water in accordance with a favorable wind, then, Subhuti, that ocean-going vessel will not be destroyed midway. It should be known that the vessel will reach whatever direction it is heading. Similarly, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, has faith, also has patience, also has joy, also has great joy, also has superior intention, also has desire, also has conviction, also has aspiration, also has non-abandonment, also has non-renunciation of diligence, and is also completely upheld by the Perfection of Wisdom, also completely upheld by skillful means, also completely upheld by the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity, also completely upheld by all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the samadhis, all the doors of dharani, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, also completely upheld by the noble truths, also completely upheld by the eight liberations and the nine successive abiding samadhis, also completely upheld by emptiness, signlessness, and wishlessness, also completely upheld by the superknowledges, also completely upheld by the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to and including all-knowingness, then, Subhuti, it should be known that that Bodhisattva-Mahasattva will not deviate midway from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Why is that? Subhuti, it could also be like this: if a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, has faith, also has patience, also has joy, also has great joy, also has superior intention, also has desire, also has conviction, also has aspiration, also has non-abandonment, also has non-renunciation of diligence, and is also completely upheld by the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཟིན་པར་འགྱུར། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གྱ་བ་རྒས་པ་འཆལ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་ལུས་ལ་རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ། འདུས་པའི་ནད་འགའ་ཞིག་གིས་བཏབ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མ་བརྟན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཁྲི་ལས་ཅུང་ཟད་ལྡང་བར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སུ་ལགས་ཀྱང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་མཆི་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྒས་པ་དེ་དང་བྲོ་འཚལ་བས་ཉམས་དམས་པའི་སླད་དུ་ཁྲི་དེ་ལས་ལྡང་ནུས་སུ་ལགས་ཀྱང་དེས་མཆི་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད།
ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
将被掌握。以善巧方便完全被掌握。以禅定的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，持戒的波罗蜜多和，布施的波罗蜜多完全被掌握。同样地，直到一切种智之间完全被掌握时，菩萨摩诃萨就不会堕入声闻地和独觉地，这被称为无缺点的殊胜道之第二刹那。 善现，例如，有一个一百二十岁的老人，衰老而虚弱。他的身体受到风、胆汁、痰或混合疾病的侵袭。善现，你对此怎么想？那个身体虚弱的人能自己行走吗？ 善现回答说：世尊，不能。 世尊说：善现，那个人能稍微从床上站起来吗？ 善现回答说：世尊，那个人虽然能从床上站起来，但不能走到一由旬的距离。因为他年老体衰，所以虽然能从床上站起来，却不能行走。 世尊说：善现，同样地，菩萨摩诃萨为了无上正等菩提，有信心，有忍辱，有欢喜，有极大的喜悦，
有增上意乐，有欲望，有信解，有希求，有不舍弃，有不舍弃精进，但是，如果没有被智慧的波罗蜜多所掌握，没有被善巧方便所掌握，没有被禅定的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，持戒的波罗蜜多和，布施的波罗蜜多所掌握，没有被内空性和，无事物自性空性之间所掌握，没有被正念所掌握，没有被正断和，神足和，根和，力

【英语翻译】
Will be grasped. Will be completely grasped by skillful means. Will be completely grasped by the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. Likewise, when completely grasped up to the state of omniscience, that Bodhisattva-Mahasattva will not fall into the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. This is called the second instant of the faultless, excellent path. Subhuti, for example, there is a man who is one hundred and twenty years old, decrepit, aged, and frail. His body is afflicted by wind, bile, phlegm, or some combination of diseases. Subhuti, what do you think of this? Can that unstable man walk by himself? Subhuti replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, can that man even rise slightly from his bed? Subhuti replied: Bhagavan, that man can rise from his bed, but he cannot walk a distance of one yojana. Because he is old and frail, although he can rise from his bed, he cannot walk. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva has faith, patience, joy, and great delight for the sake of unsurpassed, perfect, complete enlightenment,
He also has superior intention, desire, faith, aspiration, and non-abandonment. He also does not abandon diligence. However, if he is not grasped by the perfection of wisdom, not grasped by skillful means, not grasped by the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, not grasped by inner emptiness and emptiness of the nature of non-things, not grasped by mindfulness, not grasped by right abandonment, miraculous feet, faculties, and powers,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ན་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གྱ་བ་རྒས་པ་འཆའ་བ་དེ་རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ། འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བའི་དོན་དུ་གར་འདོད་པར་འདོང་ངོ༌། །ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་གིས་གཟུང་གི་གནས་དེར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལམ་དེར་བར་མ་དོར་རྡེག་འཆའ་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
支分和道所未摄持，无量和禅定和无色定和圣谛所未摄持，空性、无相和无愿所未摄持，十力和无畏和佛不共法所未摄持，若如此， 善现！菩萨则于中阴堕入声闻地或独觉地，应如是知。 何以故？ 谓其未为般若波罗蜜多所摄持，未为方便善巧所摄持，未为彼一切相智之间所摄持故。 善现！譬如人年一百二十岁，衰老朽迈，为风或胆或痰或综合病所侵，欲从床起，彼时有二力士，捉其左右胁而扶持，如是告言： 喂！士夫！汝为悦意之义，欲往何处？ 我等执持汝，未至所执持之处间，于彼道中，中阴不畏跌倒朽迈，如是劝告。 善现！菩萨摩诃萨，于无上正等菩提，有信亦有，忍亦有，喜亦有，极喜亦有，增上意乐亦有，欲亦有，胜解亦有，希愿亦有，不舍亦有，不舍精进亦有，然亦为般若波罗蜜多所摄持，为方便善巧所摄持，为静虑波罗蜜多所摄持，为精进波罗蜜多所摄持，为安忍波罗蜜多所摄持，为持戒波罗蜜多所摄持，为布施波罗蜜多所摄持，内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间所摄持，善现！菩萨摩诃萨则于中阴不退转。

【英语翻译】
If the branches and the path are not completely grasped, if the immeasurable, the meditative concentration, the formless attainments, and the noble truths are not completely grasped, if emptiness, signlessness, and wishlessness are not completely grasped, if the ten powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of the Buddha are not completely grasped, then, Subhuti, that bodhisattva should be known to fall into the stage of a Hearer or a Solitary Realizer in the intermediate state. Why is that? It is because they are not completely grasped by the Perfection of Wisdom, not completely grasped by skillful means, and not completely grasped by the interval of that all-knowingness. Subhuti, just as, for example, a person who has reached the age of one hundred and twenty years, who is decrepit, old, and frail, is afflicted by wind, bile, phlegm, or a combination of diseases, and if they want to rise from their bed, then two strong men hold them by their left and right sides and support them, saying, "Hey, man! Where do you want to go for the sake of what pleases you? We will hold you, and you will not be afraid of stumbling and decaying in the intermediate state on that path until you reach the place we are holding you to," just as they advise. Subhuti, a bodhisattva mahasattva who has faith, patience, joy, great joy, higher intention, desire, conviction, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and who is completely grasped by the Perfection of Wisdom, completely grasped by skillful means, completely grasped by the Perfection of Meditative Concentration, completely grasped by the Perfection of Diligence, completely grasped by the Perfection of Patience, completely grasped by the Perfection of Morality, completely grasped by the Perfection of Generosity, and completely grasped by the interval between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, Subhuti, that bodhisattva mahasattva will not regress in the intermediate state.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་དེ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་གང་སྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བདག་
དང་བདག་གིར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨就是这样，能够到达无上正等觉的境界。为什么呢？因为这样不离般若波罗蜜多和方便善巧的缘故。善现（Rab-'byor）请问：世尊，如果菩萨乘的善男子和善女子没有被般若波罗蜜多摄持，没有被方便善巧摄持，就会堕入声闻地或者独觉地吗？世尊回答说：善现，你这样向如来、阿罗汉、正等觉询问此事，很好，很好。善现，在此，菩萨摩诃萨最初所作的布施，也是以执着于我与我所的心来布施；所持的戒律，所修的忍辱，所作的精进，所入的禅定，所修的智慧，也是以执着于我与我所的心来修习。他在行布施时，心中这样想：我正在行布施，正在行这样的布施，正在对这些人行布施。我正在持戒，正在持这样的戒，我是持戒者。我正在修忍辱，我正在圆满忍辱，我是有忍辱者。我正在作精进，正在作这样的精进，我是有精进者。我正在入于禅定，我是禅定者，我是有禅定者。我正在修智慧，正在修这样的智慧，我是有智慧者。这样想着，他就以那个布施而生起骄慢。以布施而生骄慢，我正在行布施而生骄慢。同样地，对于戒律、忍辱、精进、禅定以及智慧，他也以它们而生起骄慢。以智慧而生骄慢，我正在修

【英语翻译】
Thus, a Bodhisattva-Mahasattva is able to reach the state of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Why is that? Because in that way, he is not separated from the Perfection of Wisdom and skillful means. Subhuti (Rab-'byor) asked: World-Honored One, if a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle is not fully grasped by the Perfection of Wisdom, and not fully grasped by skillful means, will they fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha? The World-Honored One replied: Subhuti, it is good, good that you ask the Tathagata, the Arhat, the perfectly and completely enlightened Buddha about this matter in this way. Subhuti, in this case, the Bodhisattva-Mahasattva initially gives whatever he gives, also gives with a mind that clings to self and what belongs to self; whatever precepts he keeps, whatever patience he cultivates, whatever effort he makes, whatever concentration he enters into, and whatever wisdom he cultivates, he also cultivates with a mind that clings to self and what belongs to self. When he fully gives alms, he thinks to himself: I am fully giving alms. I am fully giving such alms. I am giving alms to these people. I am fully keeping the precepts. I am keeping such precepts. I am one who possesses precepts. I am cultivating patience. I am perfecting patience. I am one who possesses patience. I am making effort. I am making such effort. I am one who possesses effort. I am entering into concentration. I am a meditator. I am one who possesses concentration. I am cultivating wisdom. I am cultivating such wisdom. Thinking thus, he becomes arrogant with that almsgiving. He becomes arrogant with almsgiving. He becomes arrogant, saying, "I am giving alms." Similarly, he becomes arrogant with precepts, patience, effort, concentrations, and wisdom. He becomes arrogant with wisdom. I am

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེས་ཚུ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཐོག་མར་ཐབས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཐབས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། ཐབས་མེད་པར་བཟོད་པ་སྒོམ། ཐབས་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཐབས་མེད་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚ

【汉语翻译】
便会以此为傲慢。那是什么缘故呢？因为布施的波罗蜜多没有那些分别念，长久以来就是布施的波罗蜜多。同样，持戒的波罗蜜多没有，忍辱的波罗蜜多没有，精进的波罗蜜多没有，禅定的波罗蜜多没有，智慧的波罗蜜多没有那些分别念，那是什么缘故呢？因为长久以来就是智慧的波罗蜜多。即使如此，菩萨乘的修行者既不了解此岸，也不了解彼岸，因为他没有被布施的波罗蜜多所摄持，也没有被持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多所摄持，甚至没有被一切种智所摄持，因此会堕入声闻地或独觉地，不会成就一切种智。 善现，菩萨如何会变得不善巧方便呢？ 善现，在此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，最初没有方便地完全布施，没有方便地守护戒律，没有方便地修持忍辱，没有方便地精进，没有方便地入于禅定，没有方便地修持智慧，并且这样想：我正在完全布施，这个布施正在完全布施。我正在守护戒律，这个戒律正在守护。我正在修持忍辱，这个忍辱正在修持。我正在精进，这个精进正在精进。我正在入于禅定，我正在入于这些禅定。我正在修持智慧，这个智慧正在修持。因此，他会对布施感到傲慢，因布施而感到傲慢，会傲慢地说：我正在行布施。他对持戒感到傲慢，因持戒而感到傲慢，会傲慢地说：我正在持

【英语翻译】
he will be proud of this. Why is that? Because the perfection of giving does not have those discriminations, because it has long been the perfection of giving. Similarly, the perfection of ethics does not have it. The perfection of patience does not have it. The perfection of diligence does not have it. The perfection of meditation does not have it. The perfection of wisdom does not have those discriminations. Why is that? Because it has long been the perfection of wisdom. Even so, that person who is a Bodhisattva vehicle practitioner does not know this shore, nor does he know the other shore, because he is not completely grasped by the perfection of giving, nor by the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom.
Not completely grasped by the state of omniscience, he will fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha, and will not become omniscient. Subhuti, how does a Bodhisattva become unskilled in means? Subhuti, here, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, initially gives completely without means. He guards ethics without means. He cultivates patience without means. He exerts diligence without means. He enters into meditation without means. He cultivates wisdom without means, and thinks to himself: I am giving completely. This giving is giving completely. I am guarding ethics. This ethics is guarding. I am cultivating patience. This patience is cultivating. I am exerting diligence. This diligence is exerting. I am entering into meditation. I am entering into these meditations. I am cultivating wisdom. This wisdom is cultivating. Therefore, he is proud of giving, he is proud of giving, he is proud of saying: I am giving. He is proud of ethics, he is proud of ethics, he is proud of saying: I am holding

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཚུ་རོལ་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་

【汉语翻译】
以具戒为傲慢。以忍辱为傲慢。以忍辱为傲慢。我具忍辱为傲慢。以精进为傲慢。以精进为傲慢。我具精进为傲慢。以禅定为傲慢。以禅定为傲慢。我具禅定为傲慢。以智慧为傲慢。以智慧为傲慢。我具智慧为傲慢。那是什么缘故呢？因为此以如何分别之分别，在布施波罗蜜多中是没有的缘故。那是什么缘故呢？那是这样，此布施波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此持戒波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此忍辱波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此精进波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此禅定波罗蜜多是长久已过的缘故。此以如何分别之分别，在智慧波罗蜜多中是没有的缘故。那是什么缘故呢？那是这样，此智慧波罗蜜多是长久已过的缘故。即使是那样，菩萨乘的种姓之子，既不知此岸，亦不知彼岸。因此，未被布施波罗蜜多所摄持，未被持戒波罗蜜多所摄持，未被忍辱波罗蜜多所摄持，未被精进波罗蜜多所摄持，未被禅定波罗蜜多所摄持，未被智慧波罗蜜多所摄持。如是，直至未被一切相智所摄持，便会堕入声闻地或独觉地，因此，他不会成就一切相智。善现，如此，菩萨摩诃萨未被智慧波罗蜜多和方便善巧所

【英语翻译】
He prides himself on having morality. He prides himself on patience. He prides himself on patience. He prides himself on having patience. He prides himself on diligence. He prides himself on diligence. He prides himself on having diligence. He prides himself on meditation. He prides himself on meditation. He prides himself on having meditation. He prides himself on wisdom. He prides himself on wisdom. He prides himself on having wisdom. Why is that? Because the distinctions of how this is distinguished are not in the perfection of generosity. Why is that? It is like this: this perfection of generosity has long passed. It is like this: this perfection of morality has long passed. It is like this: this perfection of patience has long passed. It is like this: this perfection of diligence has long passed. It is like this: this perfection of meditation has long passed. The distinctions of how this is distinguished are not in the perfection of wisdom. Why is that? It is like this: this perfection of wisdom has long passed. Even so, a son of the lineage of the Bodhisattva Vehicle does not know this shore, nor does he know the other shore. Therefore, he is not fully grasped by the perfection of generosity, not fully grasped by the perfection of morality, not fully grasped by the perfection of patience, not fully grasped by the perfection of diligence, not fully grasped by the perfection of meditation, not fully grasped by the perfection of wisdom. Likewise, not being fully grasped by all-knowingness, he falls into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, and therefore, he will not attain all-knowingness. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva is not fully

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བཟུང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བདག་དང་
བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
如果执著，就会堕入声闻和独觉的地位。 善现，如果菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多和方便善巧摄持，如何才能不堕入声闻地或独觉地，并且成就无上正等觉呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨首先行布施时，以不执著我及我所的心行布施。 以不执著我及我所的心守护戒律。 以不执著我及我所的心修安忍。 以不执著我及我所的心精进。 以不执著我及我所的心修禅定。 以不执著我及我所的心修智慧。 他不这样想：我行布施，这是布施，我向此行布施。 我守护戒律，这是我守护的戒律，我向这些守护戒律。 我修安忍，这是我修的安忍，我向这些修安忍。 我精进，这是我所作的精进，我向这些作精进。 我入于禅定，我入于这些禅定，我向这些入于禅定。 我修智慧，这是我所修的智慧，我为此目的修智慧。 不以布施而生骄慢，不以布施而骄慢，不以我是行布施者而骄慢。 不以持戒而生骄慢，不以戒律而骄慢，不以我是持戒者而骄慢。 不以安忍而生骄慢，不以安忍而骄慢，不以我是有安忍者而骄慢。 不以精进而生骄慢，不以精进而骄慢，不以我是有精进者而骄慢。

【英语翻译】
If attached, one will fall into the position of a Śrāvaka and Pratyekabuddha. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when fully embraced by the Perfection of Wisdom and skillful means, not fall into the ground of a Śrāvaka or Pratyekabuddha, and achieve unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahasattva first engages in giving, they give with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They maintain morality with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They cultivate patience with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They exert effort with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They meditate with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They cultivate wisdom with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They do not think, 'I am giving, this is the giving, I am giving to this.' They do not think, 'I am maintaining morality, this is the morality I am maintaining, I am maintaining morality towards these.' They do not think, 'I am cultivating patience, this is the patience I am cultivating, I am cultivating patience towards these.' They do not think, 'I am exerting effort, this is the effort I am making, I am making effort towards these.' They enter into meditation, they enter into these meditations, they enter into meditation towards these. They cultivate wisdom, this is the wisdom they are cultivating, they cultivate wisdom for this purpose. They do not become arrogant with giving, they do not become arrogant because of giving, they do not become arrogant because they are the giver. They do not become arrogant with morality, they do not become arrogant because of morality, they do not become arrogant because they are endowed with morality. They do not become arrogant with patience, they do not become arrogant because of patience, they do not become arrogant because they are endowed with patience. They do not become arrogant with effort, they do not become arrogant because of effort, they do not become arrogant because they are endowed with effort.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་གི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བས

【汉语翻译】
不要以禅定而生傲慢。不要以禅定而生傲慢。不要以“我具有禅定”而生傲慢。不要以智慧而生傲慢。不要以智慧而生傲慢。不要以“我具有智慧”而生傲慢。那是什么缘故呢？因为像这样，以之而生傲慢的分别念，在布施波罗蜜多中是没有的缘故。同样，以之而生傲慢的分别念，在持戒波罗蜜多和、忍辱波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、禅定波罗蜜多中是没有的缘故。像这样，以之而生傲慢的分别念，在智慧波罗蜜多中是没有的缘故。那是什么缘故呢？像这样，智慧波罗蜜多是长远的缘故。既然如此，菩萨摩诃萨也不以近岸和远岸而生傲慢，那么他被布施波罗蜜多所摄持，被持戒波罗蜜多和、忍辱波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、禅定波罗蜜多和、智慧波罗蜜多所摄持，并且被直至一切种智所摄持，就不会堕入声闻地或者独觉地，而且也会成就一切种智。善现，这样一来，补特伽罗菩萨乘的智慧波罗蜜多所摄持，被方便善巧所摄持，就不会堕入声闻地或者独觉地，像这样被方便善巧所摄持，就会成就无上正等觉。这被称为是摄持的差别，是道之刹那的第三者。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，最初业的菩萨摩诃萨应当如何修学智慧波罗蜜多？应当如何

【英语翻译】
Do not be arrogant with meditation. Do not be arrogant with meditation. Do not be arrogant by saying, "I possess meditation." Do not be arrogant with wisdom. Do not be arrogant with wisdom. Do not be arrogant by saying, "I possess wisdom." Why is that? Because, like this, the conceptualizations with which one becomes arrogant are not present in the perfection of generosity. Similarly, the conceptualizations with which one becomes arrogant are not present in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. Like this, the conceptualizations with which one becomes arrogant are not present in the perfection of wisdom. Why is that? Like this, the perfection of wisdom is far-reaching. Since that is the case, the Bodhisattva Mahasattva does not become arrogant with either the near shore or the far shore. Then, being completely grasped by the perfection of generosity, and being completely grasped by the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and being completely grasped up to the state of omniscience, he will not fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha, and he will also accomplish omniscience. Subhuti, in that way, a person of the Bodhisattva vehicle, being completely grasped by the perfection of wisdom, and being completely grasped by skillful means, will not fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha. Being completely grasped by skillful means in that way, he will accomplish the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is called the distinction of being completely grasped, the third moment of the path. When this was said, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva of the first action train in the perfection of wisdom? How should

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྟོན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དང་གང་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚོར་བ་ལས་མ་བྱེད། འདུ་ཤེས་ལས་མ་བྱེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སོག་ནས་ཚུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོག་ནས་ཚོལ་

【汉语翻译】
当修习禅定的波罗蜜多。当修习精进的波罗蜜多。当修习忍辱的波罗蜜多。当修习戒律的波罗蜜多。当修习布施的波罗蜜多。当修习诸佛不共之法。世尊开示说：善现，于此初发心的菩萨摩诃萨，若欲修习般若波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，戒律的波罗蜜多，布施的波罗蜜多，乃至欲修习一切种智，则应依止善知识，即是宣说般若波罗蜜多者，禅定的波罗蜜多者，精进的波罗蜜多者，忍辱的波罗蜜多者，戒律的波罗蜜多者，布施的波罗蜜多者。应承事供养彼等。彼等应如是开示般若波罗蜜多：善男子，凡所布施，皆回向于无上正等菩提。善男子，凡所守护戒律，修忍辱，精进，入禅定，修习智慧，皆回向于无上正等菩提。善男子，汝勿以色蕴寻求无上正等菩提。勿以受蕴。勿以想蕴。勿以行蕴。勿以识蕴寻求。善男子，汝勿以布施波罗蜜多寻求无上正等菩提。勿以戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，般若波罗蜜多寻求。

【英语翻译】
One should train in the perfection of meditative concentration. One should train in the perfection of diligence. One should train in the perfection of patience. One should train in the perfection of discipline. One should train in the perfection of generosity. One should train until the unmixed qualities of the Buddhas are attained. The Blessed One said: "Subhuti, here, a bodhisattva mahasattva who is newly practicing, if he wishes to train in the perfection of wisdom, the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, the perfection of generosity, and even wishes to train until the attainment of all-knowingness, then he should rely on a virtuous friend who teaches the perfection of wisdom, the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. He should attend to and serve them. They should teach the perfection of wisdom in this way: 'Son of good family, whatever generosity you give, dedicate it all to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of good family, whatever discipline you guard, whatever patience you cultivate, whatever diligence you exert, whatever meditative concentration you enter into, whatever wisdom you cultivate, dedicate it all to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of good family, do not seek unsurpassed, perfect, complete enlightenment through the aspect of form. Do not seek it through feeling. Do not seek it through perception. Do not seek it through formations. Do not seek it through the aspect of consciousness. Son of good family, do not seek unsurpassed, perfect, complete enlightenment from the side of the perfection of generosity. Do not seek it from the side of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, or the perfection of wisdom.'

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་བྱེད་ཅིག །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་བར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌།
རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ

【汉语翻译】
不要寻找！不要从内空性中寻找！不要从外空性中寻找！不要从内外空性中寻找！不要从无事物自性空性的间隔中寻找！不要从正念中寻找！不要从正断中寻找！不要从神足通、根、力、菩提分、道等门中寻找！不要从五神通、无量、禅定、无色定中寻找！不要从圣谛中寻找！不要从八解脱中寻找！不要从渐次住定九次第定中寻找！不要从空性、无相、无愿等门中寻找！不要从等持中寻找！不要从陀罗尼门中寻找！不要从如来十力中寻找！不要从四无畏中寻找！不要从四无碍解中寻找！不要从十八不共佛法门中寻找！种姓之子，不要从无上正等觉一切智性之间的间隔中寻找！为什么呢？因为不执着于色，就能获得无上正等觉。不执着于受、想、行，不执着于识，就能获得无上正等觉。不执着于布施波罗蜜多，不执着于持戒波罗蜜多，不执着于忍辱波罗蜜多，不执着于精进波罗蜜多，不执着于禅定波罗蜜多，不执着于智慧波罗蜜多，不执着于内空性，不执着于无事物自性空性之间，不执着于正念，不执着于正断，不执着于

【英语翻译】
Do not seek! Do not seek from inner emptiness! Do not seek from outer emptiness! Do not seek from inner and outer emptiness! Do not seek from the interval of emptiness of the nature of non-things! Do not seek from mindfulness! Do not seek from the source of the right abandonments! Do not seek through the doors of miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths! Do not seek from the five supernormal cognitions, immeasurables, meditations, and formless attainments! Do not seek from the noble truths! Do not seek from the eight liberations! Do not seek from the nine successive abidings of gradual abiding! Do not seek through the doors of emptiness, signlessness, and wishlessness! Do not seek from samadhi! Do not seek from the doors of dharani! Do not seek from the ten powers of the Tathagata! Do not seek from the four fearlessnesses! Do not seek from the four analytical knowledges! Do not seek through the doors of the eighteen unshared qualities of the Buddha! Son of lineage, do not seek from the interval between unsurpassed perfect complete enlightenment and the nature of omniscient knowledge! Why is that? Because by not clinging to form, one will attain unsurpassed perfect complete enlightenment. By not clinging to feeling, perception, formation, and by not clinging to consciousness, one will attain unsurpassed perfect complete enlightenment. By not clinging to the perfection of giving, by not clinging to the perfection of discipline, by not clinging to the perfection of patience, by not clinging to the perfection of diligence, by not clinging to the perfection of meditation, by not clinging to the perfection of wisdom, by not clinging to inner emptiness, by not clinging to the interval of emptiness of the nature of non-things, by not clinging to mindfulness, by not clinging to right abandonments,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་འདོད་
པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུ

【汉语翻译】
以及力、菩提分、道中不执著，于神通中不执著，于无量、禅定、无色定中不执著，于圣谛中不执著，于八解脱和九次第定中不执著，于空性、无相、无愿中不执著，于等持和陀罗尼门中不执著，于如来十力和四无畏中不执著，于四无碍解、十八不共佛法乃至一切种智之间不执著，因此就能获得无上正等觉。 种姓之子，你在修行般若波罗蜜多时，不要对色生起贪欲。为什么呢？种姓之子，因为无贪欲就是色。对于受、想、行、识，不要生起贪欲。为什么呢？种姓之子，因为无贪欲就是识。种姓之子，你不要对布施波罗蜜多生起贪欲。于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多不要生起贪欲。于内空性不要生起贪欲。于无事物自性空性之间不要生起贪欲。于念住不要生起贪欲。于正断、神足、根、力、菩提分、道不要生起贪欲。于无量、禅定、无色定以及圣谛不要生起贪欲。于八解脱和次第住

【英语翻译】
and powers, the limbs of enlightenment, and the paths, without attachment; without attachment to the superknowledges; without attachment to the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions; without attachment to the noble truths; without attachment to the eight liberations and the nine progressive abidings; without attachment to emptiness, signlessness, and wishlessness; without attachment to samādhi and the doors of dhāraṇī; without attachment to the ten powers of the Tathāgata and the four fearlessnesses; without attachment to the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even omniscience, because of that, one will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of good family, when you practice the perfection of wisdom, do not generate desire for form. Why is that? Son of good family, because non-desire is form. Do not generate desire for feeling, perception, formation, and consciousness. Why is that? Son of good family, because non-desire is consciousness. Son of good family, do not generate desire for the perfection of generosity. Do not generate desire for the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Do not generate desire for inner emptiness. Do not generate desire for emptiness of the nature of non-things. Do not generate desire for the mindfulnesses. Do not generate desire for the correct abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. Do not generate desire for the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, and the noble truths. Do not generate desire for the eight liberations and the progressive abidings.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དགུ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ད

【汉语翻译】
于九种处莫生欲求。于空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及十力，以及无畏，以及各别正智，以及佛之不共法等，莫生欲求。于一切三摩地，以及陀罗尼门等，莫生欲求。种姓之子，汝于一切种智亦莫生欲求。何以故？种姓之子，无欲求即是一切种智之故。种姓之子，汝于入流果莫生欲求。于一来果，以及不还果，以及阿罗汉，以及独觉菩提莫生欲求。于菩萨之无过失处莫生欲求。于无上正等圆满菩提莫生欲求。何以故？种姓之子，诸法皆是自性空故。如是名为无所味之殊胜道之第四刹那。此等是殊胜之相。善现之请问。世尊，于诸法自性空性中，何菩萨摩诃萨为求无上正等圆满菩提，及为证得无上正等圆满菩提而精进者，是为难行耶？世尊告曰：善现，如是，如是。善现，诸法自性空性中，何等菩萨摩诃萨为求无上正等圆满菩提，及欲得无上正等圆满菩提者，是为难行。善现，然而菩萨摩诃萨等，乃为利益世间而如实趣入。善现，菩萨摩诃萨等，乃为世间安乐而如实趣入。为作世间之救护，故如实趣入于无上正等圆满菩提。为作世间之救护，以及世间之依处

【英语翻译】
Do not generate desire for the nine things. Do not generate desire for emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as clairvoyance, as well as the ten powers, as well as fearlessness, as well as individual perfect knowledge, as well as the unmixed qualities of the Buddha. Do not generate desire for all samadhis, as well as the doors of dharani. Son of good family, do not generate desire for omniscience itself. Why is that? Son of good family, non-desire is omniscience itself. Son of good family, do not generate desire for the fruit of stream-entry. Do not generate desire for once-returner, as well as non-returner, as well as Arhatship, as well as solitary enlightenment. Do not generate desire for the faultlessness of a Bodhisattva. Do not generate desire for unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? Son of good family, all phenomena are empty of inherent nature. This is called the fourth moment of the path of distinction without taste. These are the characteristics of distinction. Subhuti's question: World Honored One, in the emptiness of the self-nature of all dharmas, which Bodhisattva Mahasattva seeks unsurpassed perfect and complete enlightenment, and strives to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, is that difficult to do? The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, in the emptiness of the self-nature of all dharmas, which Bodhisattva Mahasattva seeks unsurpassed perfect and complete enlightenment, and desires to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, that is difficult to do. Subhuti, however, Bodhisattva Mahasattvas truly enter for the benefit of the world. Subhuti, Bodhisattva Mahasattvas truly enter for the happiness of the world. They truly enter into unsurpassed perfect and complete enlightenment to become the protector of the world. To become the refuge of the world, and the abode of the world.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། མགོན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ནས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡན་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལས་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
我，将成为世间的依怙，世间的洲渚，世间的引导者，慈悲者，怙主，以及世间的依靠，如此般真实地进入无上圆满正等菩提。 善现，何为菩萨摩诃萨为了世间的利益而真实地进入（菩提道）呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨将众生从五道轮回中完全解脱，并安置于无畏的安乐涅槃之中。 善现，如此，菩萨摩诃萨希求现证无上圆满正等菩提，并且为了世间的利益而真实地进入（菩提道），这即是利益的行持。 善现，何为菩萨摩诃萨为了世间的安乐而真实地进入（菩提道）呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨希求现证无上圆满正等菩提，从而将众生从痛苦、不悦和纷争中完全解脱，并善巧地安置于无畏的安乐涅槃之中。 善现，如此，菩萨摩诃萨希求现证无上圆满正等菩提，并且为了世间的安乐而真实地进入（菩提道），这即是安乐的行持。 善现，何为菩萨摩诃萨希求现证无上圆满正等菩提，并且是世间的救护者的行持呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨现证无上圆满正等菩提成佛后，对于轮回中所经历的任何痛苦，都能救护众生脱离这些痛苦，并且为了舍弃这些痛苦而宣说佛法。 那些众生听闻此法后，逐渐通过三乘而完全获得涅槃。 善现，如此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
I shall become the support of the world, the island of the world, the guide of the world, the loving one, the protector, and the refuge of the world, thus truly entering into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva truly enter (the path to enlightenment) for the benefit of the world? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva completely liberates sentient beings from the five realms of existence and establishes them in the fearless, blissful Nirvana. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva aspires to realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and truly enters (the path to enlightenment) for the benefit of the world, and this is the practice of benefiting. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva truly enter (the path to enlightenment) for the happiness of the world? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva aspires to realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, thereby completely liberating sentient beings from suffering, displeasure, and strife, and skillfully establishing them in the fearless, blissful Nirvana. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva aspires to realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and truly enters (the path to enlightenment) for the happiness of the world, and this is the practice of happiness. Subhuti, what is the practice of a Bodhisattva Mahasattva who aspires to realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and is the protector of the world? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva, having realized the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha, can protect sentient beings from whatever suffering they experience in samsara, and teaches the Dharma in order to abandon these sufferings. Those beings, having heard this Dharma, gradually attain complete Nirvana through the three vehicles. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
被称为证得无上圆满正等菩提后成为世间救护者，即是救护之行。第四十七品。 善现，如果菩萨摩诃萨想要证得无上圆满正等菩提，成为世间的救护者，是这样吗？ 善现，在此，菩萨摩诃萨证得无上圆满正等菩提后，对于有情众生的生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱之法，从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱中完全解脱，并安置于无余涅槃之界。 善现，因此，菩萨摩诃萨被称为世间的救护者，即是救护之行。 善现，菩萨摩诃萨如何成为有情众生的依处呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨证得无上圆满正等菩提后，为有情众生开示一切法无所混杂。 善现，因此，菩萨摩诃萨证得无上圆满正等菩提后，成为有情众生的依处。 善现请问：世尊，如何一切法无所混杂呢？ 世尊开示说：善现，凡是色之无所混杂，即是色之无关联。凡是色之无关联，即是色之无生。凡是色之无生，即是色之无灭。凡是色之无灭，即是色之无所混杂。感受、想、行以及识

【英语翻译】
It is said that becoming the protector of the world after attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is the act of protection. Chapter Forty-Seven. Subhuti, is it so that if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become the protector of the world? Subhuti, here, after a Bodhisattva-Mahasattva attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, for sentient beings who are subject to birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and disturbance, he completely liberates them from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and disturbance, and establishes them in the realm of complete Nirvana without residue. Subhuti, therefore, it is said that a Bodhisattva-Mahasattva is the protector of the world, which is the act of protection. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva become a refuge for sentient beings? Subhuti, here, after a Bodhisattva-Mahasattva attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he teaches all dharmas to sentient beings without any mixture. Subhuti, therefore, after a Bodhisattva-Mahasattva attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he becomes a refuge for sentient beings. Subhuti asked: World Honored One, how are all dharmas unmixed? The World Honored One replied: Subhuti, whatever is the unmixed nature of form is the unrelatedness of form. Whatever is the unrelatedness of form is the unarising of form. Whatever is the unarising of form is the unceasing of form. Whatever is the unceasing of form is the unmixed nature of form. Feeling, perception, volition, and consciousness

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་
པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
地的不杂染是什么，那就是识的不系缚。识的不系缚是什么，那就是识的不生。识的不生是什么，那就是识的不灭。识的不灭是什么，那就是识的不杂染。同样，蕴、界、处、缘起支、一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法、圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿、神通、一切三摩地、一切陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、不共佛法，以及一切种智的不杂染是什么，那就是一切种智的不系缚。一切种智的不系缚是什么，那就是一切种智的不生。一切种智的不生是什么，那就是一切种智的不灭。一切种智的不灭是什么，那就是一切种智的不杂染。善现，如此菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，为众生宣说一切法不杂染之法，是为处之作用。善现，如何菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，成为世间之怙主？善现，在此菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，为众生

【英语翻译】
That which is the non-contamination of earth is the non-attachment of consciousness. That which is the non-attachment of consciousness is the non-arising of consciousness. That which is the non-arising of consciousness is the non-cessation of consciousness. That which is the non-cessation of consciousness is the non-contamination of consciousness. Similarly, the aggregates, the elements, the sense bases, the limbs of dependent origination, all the perfections, all the emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all the samadhis, all the dharani gates, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and that which is the non-contamination of all-knowingness is the non-attachment of all-knowingness. That which is the non-attachment of all-knowingness is the non-arising of all-knowingness. That which is the non-arising of all-knowingness is the non-cessation of all-knowingness. That which is the non-cessation of all-knowingness is the non-contamination of all-knowingness. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva has fully awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, teaching beings the Dharma of non-contamination of all dharmas is the function of the place. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva who desires to fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment become the protector of the world? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva has fully awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, for sentient beings

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་
འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ན

【汉语翻译】
如此宣说此法：色的彼岸为何，那不是色。感受、认识、诸行和识的彼岸为何，那不是识。蕴、界、处和缘起的彼岸为何，那不是蕴、界、处和缘起。一切波罗蜜多的彼岸为何，那不是波罗蜜多。一切空性的彼岸为何，那不是空性。菩提分法诸法的彼岸为何，那不是菩提分法诸法。同样，圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、渐次安住的九次第定、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、别别自证智和佛不共法诸法的彼岸为何，那不是佛不共法诸法。乃至一切种智的彼岸为何，那不是一切种智。善现，色如何，一切法也如是。乃至一切种智也如是。善现请问道：世尊，如果色如何，一切法也如是，那么菩萨摩诃萨就应现证一切种智。这是什么缘故呢？世尊，因为色的彼岸没有丝毫分别。感受、认识、诸行和识的彼岸没有丝毫分别。神通、十力、无畏、别别自证智和佛不共法诸法的彼岸没有丝毫分别。乃至一切种智的彼岸没有丝毫分别。在此

【英语翻译】
Thus is this Dharma taught: Whatever is beyond form is not form. Whatever is beyond feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Whatever is beyond the aggregates, the elements, the sense bases, and dependent origination is not the aggregates, the elements, the sense bases, and dependent origination. Whatever is beyond all perfections is not the perfections. Whatever is beyond all emptiness is not emptiness. Whatever is beyond the dharmas of the aspects of enlightenment is not the dharmas of the aspects of enlightenment. Similarly, whatever is beyond the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, the individual knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha is not the unmixed dharmas of the Buddha. Whatever is beyond all aspects of omniscience is not all aspects of omniscience. Subhuti, just as form is, so are all dharmas. Likewise, even up to all aspects of omniscience. Subhuti asked: Blessed One, if just as form is, so are all dharmas, then the bodhisattva mahasattva should manifestly awaken to all aspects of omniscience. Why is that? Blessed One, because in the beyond of form there is no conceptualization whatsoever. In the beyond of feeling, perception, formations, and consciousness there is no conceptualization whatsoever. In the beyond of clairvoyance, the ten powers, fearlessness, the individual knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha there is no conceptualization whatsoever. Because in the beyond of all aspects of omniscience there is no conceptualization whatsoever. Here

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
这是色。这是受。这是想。这是诸行。这是识。这是蕴。这是界。这是处。这是缘起。这是缘起的支分。这是波罗蜜多。这是空性。这是菩提分法。这是圣谛。这是神通。这是无量、禅定和无色定。这是解脱、三摩地和陀罗尼门。这是空性、无相和无愿。这是十力、无畏、无碍解和佛不共法。这是指一切种智，因为没有任何分别念。

薄伽梵说：善现，是这样的，是这样的。因为色的彼岸没有任何分别念。受、想、诸行和识的彼岸也没有任何分别念。同样，蕴、界、处、缘起和缘起的支分的彼岸也没有任何分别念。波罗蜜多、一切空性、菩提分法、无量、禅定和无色定的彼岸也没有任何分别念。十力、无畏、无碍解和佛不共法的彼岸也没有任何分别念。乃至一切种智的彼岸也没有任何分别念。即使如此，善现，菩萨摩诃萨们对这样的法没有分别念，也不会沮丧，因此我将如此现证这些法，证得无上正等菩提。

【英语翻译】
This is form. This is feeling. This is perception. This is formations. This is consciousness. These are the aggregates. These are the elements. These are the sources. These are the dependent originations. These are the limbs of dependent origination. These are the perfections. These are the emptinesses. These are the dharmas of the aspects of enlightenment. These are the noble truths. These are the superknowledges. These are the immeasurables, the concentrations, and the formless attainments. These are the liberations, the samadhis, and the doors of dharani. These are emptiness, signlessness, and wishlessness. These are the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unique qualities of a Buddha. This refers to the omniscience itself, because there is no conceptualization whatsoever.

The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Because beyond form there is no conceptualization whatsoever. Beyond feeling, perception, formations, and consciousness there is no conceptualization whatsoever. Likewise, beyond the aggregates, the elements, the sources, the dependent origination, and the limbs of dependent origination there is no conceptualization whatsoever. Beyond the perfections, all the emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, the immeasurables, the concentrations, and the formless attainments there is no conceptualization whatsoever. Beyond the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unique qualities of a Buddha there is no conceptualization whatsoever. Even up to the omniscience itself, there is no conceptualization whatsoever. Even so, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattvas, without conceptualizing these such dharmas and without being discouraged, will thus realize these dharmas and attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བཟང་བ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གླིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
如是现证菩提成佛后，心想应宣说如是寂静、如是贤善之法，是为难事。 善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛后，成为世间众生的亲友，是为亲友之行。 善现，何为菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛后，成为世间的洲渚？ 善现，譬如，诸大江河，或诸大海，或凡为水所隔绝之处，皆名为洲渚。 善现，如是色是前际与后际皆断绝者。 善现，如是受、想、行诸
行，识是前际与后际皆断绝者。 如是蕴、界、处、缘起及缘起支分等之前际与后际皆断绝者。 如是布施波罗蜜多是前际与后际皆断绝者。 如是持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多是前际与后际皆断绝者。 内空性是前际与后际皆断绝者。 外空性是前际与后际皆断绝者。 内外空性是前际与后际皆断绝者。 无物自性空性之间是前际与后际皆断绝者。 三十七菩提分法是前际与后际皆断绝者。 无量、静虑及无色等至是前际与后际皆断绝者。 圣谛是前际与后际皆断绝者。 种种

【英语翻译】
Thinking that after attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, one should teach such peaceful and such excellent Dharma is a difficult task. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, after attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, becomes a friend to the beings of the world, which is the act of a friend. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, after attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, become an island for the world? Subhuti, for example, the great rivers, or the great oceans, or any place that is completely cut off by water, are called islands. Subhuti, likewise, form is that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Subhuti, likewise, feeling, perception, formations,
and consciousness are that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Likewise, the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the branches of dependent origination are that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Likewise, the perfection of generosity is that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Likewise, the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom are that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Inner emptiness is that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Outer emptiness is that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Inner and outer emptiness is that which has completely cut off the former limit and the latter limit. The emptiness of the nature of non-things is that which has completely cut off the former limit and the latter limit. The thirty-seven factors of enlightenment are that which has completely cut off the former limit and the latter limit. The immeasurables, meditations, and formless attainments are that which has completely cut off the former limit and the latter limit. The noble truths are that which has completely cut off the former limit and the latter limit. Various

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་
ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་བཟང་བའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་དུ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུ་བས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཡོགས་ཤིང་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
解脱，禅定，等至，以及陀罗尼之门，都是对前际和后际的完全断绝。
空性，无相，无愿，以及神通，都是对前际和后际的完全断绝。
十力，无畏，各别正智，以及佛的不共法，都是对前际和后际的完全断绝。
乃至一切种智，都是对前际和后际的完全断绝。
达到完全的涅槃。善现，因此菩提是对一切法的完全断绝。善现，一切法的前际和后际的完全断绝，那就是寂静，那就是善良，那就是真实。
例如空性，无所缘，道之相续断绝，爱欲灭尽，离贪，止息，以及涅槃。善现，因此菩萨摩诃萨证得无上正等觉，并宣说一切法的前际和后际的完全断绝，这就是世间众生的洲渚。
善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，并为世间众生带来光明呢？善现，在此，菩萨摩诃萨以智慧之光，驱散长期被无明之卵壳覆盖、被黑暗压迫的众生的无明黑暗，使之不再昏昧。
善现，因此菩萨摩诃萨证得无上正等觉，并为世间带来光明。
善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，并成为众生的明灯和光明之源呢？善现，在此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Liberation, Samadhi, Equanimity, and the doors of Dharani are all complete cessation of the prior and subsequent limits. Emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges are all complete cessation of the prior and subsequent limits. The ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are all complete cessation of the prior and subsequent limits. Up to the all-knowingness, it is the complete cessation of the prior and subsequent limits. Complete Nirvana. Subhuti, therefore, Bodhi is the complete cessation of all dharmas. Subhuti, the complete cessation of the prior and subsequent limits of all dharmas, that is peace, that is goodness, that is truth. For example, emptiness, objectlessness, the cessation of the continuum of the path, the exhaustion of craving, detachment from desire, cessation, and Nirvana. Subhuti, therefore, Bodhisattva Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect complete enlightenment, proclaims the complete cessation of the prior and subsequent limits of all dharmas, which is the island for worldly beings. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva attain unsurpassed perfect complete enlightenment and bring light to worldly beings? Subhuti, in this, a Bodhisattva Mahasattva uses the light of wisdom to dispel the darkness of ignorance for beings who have long been covered by the shell of the egg of ignorance and oppressed by darkness, making them free from dimness. Subhuti, therefore, Bodhisattva Mahasattva, having attained unsurpassed perfect complete enlightenment, brings light to the world. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva attain unsurpassed perfect complete enlightenment and become a lamp and source of light for beings? Subhuti, in this, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མདོ་དེ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ནོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
彼菩萨摩诃萨无上正等觉现证成佛后，对于那具有六波罗蜜多、具有四摄事之经典，如实为众生开示，亦如实劝勉众生，并善巧引导众生。善现，如是菩萨摩诃萨无上正等觉现证成佛后，是众生之明灯，放光明。善现，云何菩萨摩诃萨无上正等觉现证
成佛后，成为众生之导师？善现，于此，菩萨摩诃萨无上正等觉现证成佛后，为使堕入恶道之四类有情众生得以清净，而宣说能真实遮止忧恼与损害，能息灭痛苦与不悦，能证悟圣法，能现证寂灭之唯一大乘道。善现，如是菩萨摩诃萨无上正等觉现证成佛后，成为众生之导师，此乃洲渚之作用。善现，云何菩萨摩诃萨无上正等觉现证成佛后，成为世间人之引导者？善现，于此，菩萨摩诃萨对有情生起大悲心，无上正等觉现证成佛后，为众生宣说色无生、无灭、无染、无净之法，并如实令其明了。感受、想、行、识亦无生、无灭、无染

【英语翻译】
That Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, accurately teaches sentient beings about those sutras that possess the six perfections and the four objects of collection, accurately encourages sentient beings in them, and skillfully establishes them in practice. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, holds the lamp for sentient beings and emits light. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,
become a guide for sentient beings? Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches the single Great Vehicle path for the sake of purifying the four types of beings who have entered evil paths, in order to truly avert sorrow and harm, to extinguish suffering and displeasure, to realize the noble Dharma, and to manifest nirvana. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becomes a guide for sentient beings; this is the function of an island. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, become a leader for worldly beings? Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva generates great compassion for the classes of sentient beings, and having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches the Dharma to sentient beings that form has no birth, no cessation, no defilement, and no purification, and truly clarifies it. Feeling, perception, formations, and consciousness also have no birth, no cessation, no defilement.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌།
འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
没有烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。同样，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。方便的波罗蜜多、愿的波罗蜜多、力的波罗蜜多、智慧的波罗蜜多没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。内空、外空、内外空、无事物的自性空性之间没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定、无色界的等至、神通的没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。八解脱、次第安住的九等至、空性、无相、无愿的没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。同样，一切三摩地、一切陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有清净的缘故而宣说佛法，从而真实地彻底显明。一切相智没有生、没有灭、没有一切烦恼和没有

【英语翻译】
Because there is no affliction and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. Similarly, the perfections of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, because they have no birth, no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. The perfections of skillful means, aspiration, power, and knowledge, because they have no birth,
no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. The emptiness of inner, the emptiness of outer, the emptiness of inner and outer, and the emptiness of the nature of non-things, because they have no birth, no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. The thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, and the superknowledges, because they have no birth, no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. The eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness, because they have no birth, no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. Similarly, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, because they have no birth, no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught, thereby truly and thoroughly clarifying. Omniscience itself, because it has no birth, no cessation, no complete affliction, and no

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བ

【汉语翻译】
因为没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。自菩提没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。入流果没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。同样，一来果和不来果，以及阿罗汉本身没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。 善现，如此菩萨摩诃萨证得无上正等觉，成佛后引导众生，这才是引导，这才是引导，这才是引导。 善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，成佛后成为众生的依怙呢？ 善现，在此菩萨摩诃萨证得无上正等觉，成佛后，对于愚昧无知的众生，成为他们的依怙，即对众生宣说色是虚空的体性。对众生宣说受、想、行、识是虚空的体性。对众生宣说蕴、界、处、缘起以及缘起的支分是虚空的体性。 同样，对众生宣说一切波罗蜜多、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、三十七菩提分法、四无量、禅定、无色定、四圣谛以及解脱。

【英语翻译】
Because there is no non-purification, the Dharma is taught, making it perfectly clear. Self-enlightenment has no birth, no cessation, no complete affliction, and no non-purification, therefore the Dharma is taught, making it perfectly clear. The fruit of stream-entry has no birth, no cessation, no complete affliction, and no non-purification, therefore the Dharma is taught, making it perfectly clear. Similarly, the fruit of once-returner and non-returner, and the Arhat himself have no birth, no cessation, no complete affliction, and no non-purification, therefore the Dharma is taught, making it perfectly clear. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, after becoming Buddha, guides sentient beings, this is guiding, this is guiding, this is guiding. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, after becoming Buddha, become the refuge of sentient beings? Subhuti, here the Bodhisattva-Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, after becoming Buddha, becomes the refuge of ignorant and helpless sentient beings, that is, he teaches sentient beings that form is of the nature of space. He teaches sentient beings that feeling, perception, volition, and consciousness are of the nature of space. He teaches sentient beings that the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination are of the nature of space. Similarly, he teaches sentient beings about all perfections, all emptiness, all samadhis, all dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the noble truths, and the liberations.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌

【汉语翻译】
以及九次第住等至，空性，无相，无愿，神通等，十力，无畏，别别清净智，十八不共佛法，以名为虚空自性，为众生说法。一切种智，以名为虚空自性，为众生说法。色的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。受，想，行等，识的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。如是蕴，界，处，缘起，缘起支分的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。如是，一切波罗蜜多，一切空性，一切解脱，禅定，等至，陀罗尼门等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。念住等，正断等，神足等，根等，力等，菩提分等，圣道等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。无量，禅定，无色等至等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。空性，无相，无愿，神通等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。如来十力，无畏，别别清净智等

【英语翻译】
And the nine successive meditative stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, teach the Dharma to sentient beings as that which is called the nature of space. All-knowingness itself, teach the Dharma to sentient beings as that which is called the nature of space. The emptiness of form is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness is the nature of non-coming, and those are called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. Likewise, the emptiness of the aggregates, elements, sense sources, dependent arising, and branches of dependent arising is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. Likewise, the emptiness of all the perfections, all emptinesses, all liberations, samādhis, meditative stabilizations, and doors of mantra, is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of the close placements of mindfulness, the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the noble paths is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of the immeasurables, the meditations, and the formless meditative stabilizations is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and so forth.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་

【汉语翻译】
诸佛不共之法的空性是无有来临之自性，即为众生宣说不来不去之法。一切相智之空性是无有来临之自性，即为众生宣说不来不去之法。 善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，成为众生之依怙。 何以故？ 善现，一切法皆是空性之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于空性不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无相之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无相不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无愿之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无愿不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无所造作之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无所造作不现见来或去之故，此乃任运成就之作用。 善现，一切法皆是无生之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无生不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无灭之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无灭不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无有染污及无有清净之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无有染污及无有清净不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无生及无物之自

【英语翻译】
The emptiness of the Buddha's unmixed dharmas is of the nature of non-coming, that is, teaching sentient beings the dharma of non-coming and non-going. The emptiness of all-knowingness is of the nature of non-coming, that is, teaching sentient beings the dharma of non-coming and non-going. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva, after manifestly awakening to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, becomes the refuge of sentient beings. Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in emptiness, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of signlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in signlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of wishlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in wishlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-manifestation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-manifestation, coming or going is not perceived, which is the activity of spontaneous accomplishment. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-arising, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-arising, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-cessation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-cessation, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-defilement and non-purification, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-defilement and non-purification, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-arising and non-thingness.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྲ་བརྙན་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་ཡོར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྲི་བ་དང་
བསྣན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འག

【汉语翻译】
是具有状态的。那些是不超出那个状态的。
那是什么缘故呢？善现，因为对于无生和无事物来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如梦的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于梦来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如幻的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于幻术来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如影像的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于影像来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如眼花的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于眼花来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如化现的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于化现来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如阳焰的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于阳焰来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如乾闼婆城的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于乾闼婆城来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如无边周遍无边的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于无边周遍无边来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如取出和不取出没有的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于取出和不取出没有来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如减少和增加没有的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于减少和
增加没有来说，来或者去是不可见的。

【英语翻译】
It is having a state. Those do not go beyond that state.
What is the reason for that? Subhuti, because for the unborn and non-existent things, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a dream, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a dream, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of illusion, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for illusion, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of an echo, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for an echo, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of an optical illusion, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for an optical illusion, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a transformation, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a transformation, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a mirage, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a mirage, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a Gandharva city, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a Gandharva city, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of endless all-pervading endlessness, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for endless all-pervading endlessness, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of no taking out and not taking out, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for no taking out and not taking out, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of no decreasing and increasing, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for no decreasing and
increasing, coming or going is not seen.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་མི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཏོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དན། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད

【汉语翻译】
因为不可见生灭之故。 善现，一切法是无合、无离、无杂、无不杂之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，因为在无合、无离、无杂、无不杂中，不可见来或去。 善现，一切法是我的自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，因为在“我”中，不可见来或去。 善现，一切法是有情、命、行、知、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者、能生者之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、感受者、知者、见者、生者、能生者本身也极度不存在，于彼等怎可见来或去？ 善现，一切法是无常之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是乐之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是我的自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是苦之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，因为常、乐、我、苦本身也极度不存在，于彼等怎可见来或去？ 善现，一切法是无常之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是痛苦之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是无我之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是不净之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，无常、痛苦、无我

【英语翻译】
Because arising and ceasing are not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-union, non-separation, non-mixture, and non-non-mixture, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not visible in non-union, non-separation, non-mixture, and non-non-mixture. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not visible in "self." Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings, life, going, understanding, person, individual, powerful one, lord of power, agent, enjoyer, knower, seer, and producer, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, sentient being, life, going, nourishment, person, individual, powerful one, lord of power, agent, feeler, knower, seer, producer, and even the very producer are utterly non-existent. How could coming or going be visible in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because permanence, happiness, self, and suffering themselves are utterly non-existent. How could coming or going be visible in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of no-self, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of impurity, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, impermanence, suffering, no-self

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་
ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ

【汉语翻译】
，甚至不悦意本身也完全不存在，那么怎么会有看到朝向它或从它而来的情况呢？ 善现，一切法都是贪欲的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是嗔恚的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是愚痴的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是见解的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为见解所造的事物本身也完全不存在，那么怎么会有看到朝向它们或从它们而来的情况呢？ 善现，一切法都是真如的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为在真如中看不到朝向或从它而来的情况。善现，一切法都是法界的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是真实际的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是平等性的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是不可思议界的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为在法界、真实际、平等性、不可思议界中，看不到朝向或从它而来的情况。善现，一切法都是不动的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为在不动的法中，看不到朝向或从它而来的情况。因此，这被称为不是以三种乘决定显现解脱果的行为。 善现，一切法都是色的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为色本身也完全不存在，那么怎么会有朝向它或从它而来的情况呢？ 善现，一切法都是受、想、行、识的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为识本身也完全不存在，那么

【英语翻译】
, and if unpleasantness itself does not exist at all, how could there be any perception of coming or going to it? Subhuti, all dharmas are of the nature of desire; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of hatred; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of ignorance; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of views; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since the very objects made by views do not exist at all, how could there be any perception of coming or going to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of suchness; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not perceived in suchness. Subhuti, all dharmas are of the nature of the element of dharma; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the ultimate reality; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of equality; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the inconceivable realm; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not perceived in the element of dharma, the ultimate reality, equality, or the inconceivable realm. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not perceived in the immovable dharma. This is said to be the activity that does not manifestly produce the fruit of definite emergence by the three vehicles. Subhuti, all dharmas are of the nature of form; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since form itself does not exist at all, how could there be any coming or going to it? Subhuti, all dharmas are of the nature of feeling, perception, formations, and consciousness; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since consciousness itself does not exist at all, then

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངག་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
怎么会有来或去呢？ 善现，同样，一切法都是蕴、界、处、缘起和缘起支的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果蕴、界、处、缘起和缘起支本身都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是布施波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果布施波罗蜜多本身都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，同样，一切法都是戒律波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是忍辱波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是精进波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是禅定波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是智慧波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多本身都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是内空性的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是无事物自性空性之间的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果内空性和无事物自性空性之间都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是念住的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果念住本身都

【英语翻译】
How could there be coming or going? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination themselves are utterly nonexistent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of generosity; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the perfection of generosity itself is utterly nonexistent, how could there be coming or going? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of the perfection of ethics; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of patience; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of diligence; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of meditation; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of wisdom; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom themselves are utterly nonexistent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are of the nature of inner emptiness; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature between the emptiness of the nature of non-things; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things themselves are utterly unobservable, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the mindfulness themselves are utterly

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་

【汉语翻译】
若不缘，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，如是诸法者，谓正断及神足，根及力与菩提分，并道之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓正断及神足，根及力与菩提分，及道等亦极不缘，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，诸法者，谓无量及静虑，空性及无相，无愿及无色等至之自性，彼等不超彼自性。圣谛及解脱，定及等至，陀罗尼门之自性，彼等不超彼自性。神变及十力，无畏及各别正智，空性及无相，无愿及佛不共法十八之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓彼等诸法亦极不缘，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，诸法者，谓预流果之自性，彼等不超彼自性。 善现，诸法者，谓一来果之自性，彼等不超彼自性。 善现，诸法者，谓
不还果之自性，彼等不超彼自性。 善现，诸法者，谓阿罗汉性及独觉菩提之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓彼预流及一来，不还及阿罗汉性，独觉菩提性亦极无，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，诸法者，谓无上正等圆满菩提之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓无上正等圆满菩提性

【英语翻译】
If there is no object of reference, how can there be coming or going in that? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, since perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the paths are also extremely non-objective, how can there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of immeasurable qualities, meditative stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, and formless absorptions; they do not transcend that nature. The noble truths, liberations, samadhis, absorptions, and the doors of dharani are of the nature of those things; they do not transcend that nature. Superknowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha are of the nature of those things; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, since all those dharmas are also extremely non-objective, how can there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-entry; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of once-returning; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of non-returning; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of Arhatship and solitary enlightenment; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, since stream-entry, once-returning, non-returning, Arhatship, and solitary enlightenment are also extremely non-existent, how can there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, unsurpassed, perfect, and complete enlightenment itself

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱུར་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ

【汉语翻译】
如果也完全没有，那么怎么会有来或去呢？ 善现请问：世尊，对于这甚深的般若波罗蜜多，谁会信受呢？ 世尊开示说： 善现，凡是菩萨摩诃萨，对于无上正等菩提，曾经受到过去诸佛的加持而先行修习，对于过去诸佛已经圆满了善根，曾经供养过无数百千万亿的佛，被善知识所摄受的那些人，才会信受这甚深的般若波罗蜜多。这被称为是所依的作为，这些是能作的体性。 善现请问：世尊，凡是菩萨摩诃萨能够寻找到这甚深的般若波罗蜜多，他们的相、形相、特征和自性会是怎样的呢？ 这样请问之后，世尊对具寿善现开示说： 善现，那些菩萨摩诃萨的自性会是远离贪欲明显显现的。 那些菩萨摩诃萨的自性会是远离嗔恚和愚痴明显显现的。这被称为是远离烦恼的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨的自性会是远离贪欲之相的。 善现，那些菩萨摩诃萨的自性会是远离嗔恚和愚痴之相的。这被称为是远离其相的自性。 善现，那些菩萨摩诃萨的自性会是远离贪欲之特征的。 那些菩萨摩诃萨的自性会是远离嗔恚和愚痴之特征的。这被称为是远离其特征的自性。 善现，凡是菩萨摩诃萨能够信受这甚深的般若波罗蜜多，那些人是贪欲和无贪欲

【英语翻译】
If there is absolutely nothing, how could there be coming or going? Subhuti asked: World Honored One, who will have faith in this profound Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who, for the sake of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, have been influenced by the past Buddhas and have practiced it before, who have fully matured the roots of virtue in the past Buddhas, who have attended and honored many billions of Buddhas, and who have been embraced by virtuous friends, will have faith in this profound Prajnaparamita. This is called the action of the support, and these are the characteristics of the agent. Subhuti asked: World Honored One, what will be the signs, forms, characteristics, and nature of those Bodhisattva-Mahasattvas who will seek this profound Prajnaparamita? After asking this, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the nature of those Bodhisattva-Mahasattvas will be the nature of being separated from the clear manifestation of desire. The nature of those Bodhisattva-Mahasattvas will be the nature of being separated from the clear manifestation of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from afflictions. Subhuti, The nature of those Bodhisattva-Mahasattvas will be the nature of being separated from the sign of desire. Subhuti, the nature of those Bodhisattva-Mahasattvas will be the nature of being separated from the signs of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from its signs. Subhuti, the nature of those Bodhisattva-Mahasattvas will be the nature of being separated from the characteristics of desire. The nature of those Bodhisattva-Mahasattvas will be the nature of being separated from the characteristics of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from its characteristics. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who will have faith in this profound Prajnaparamita are desire and non-desire.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་ཡང་དེ་ལས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
土地变成完全寂静的自性。 善现，那些菩萨摩诃萨以嗔恚和无嗔恚、愚痴和无愚痴变成完全寂静的自性。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨以何种行相来通达这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨通达这甚深般若波罗蜜多，他们将成为一切相智之行相。 善现请问：世尊，具有一切相智之行相的菩萨摩诃萨，是所有众生的依怙吗？ 世尊开示说：善现，是的，确实如此。是的，确实如此。 菩萨摩诃萨具有一切相智之行相，他们如果信受这甚深般若波罗蜜多，他们将成为所有众生的依怙，这被称为远离不和合与对治之品性的自性。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨
发愿要将所有众生完全从痛苦中解脱出来，然而他们不执着于众生和众生的概念，那些人会行持难行之事吗？ 世尊开示说：善现，是的，确实如此。是的，确实如此。 菩萨摩诃萨发愿要将所有众生完全从痛苦中解脱出来，那些人会行持难行之事。 善现，菩萨摩诃萨的盔甲与色法无关，那是什么原因呢？ 善现，因为色法也完全不存在，菩萨也不存在，菩萨的盔甲也不存在。 善现，因此，那盔甲被称为与色法无关。 善现，菩萨摩诃萨的盔甲与受、想、行等也

【英语翻译】
The land will become the nature of complete solitude. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas become the nature of complete solitude through hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance. Subhuti asked: Blessed One, what will be the conduct of those Bodhisattva-Mahasattvas who will fully realize this profound Prajnaparamita? The Blessed One replied: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who will fully understand this profound Prajnaparamita will become those who possess the conduct of all-knowingness. Subhuti asked: Blessed One, are those Bodhisattva-Mahasattvas who possess the conduct of all-knowingness the refuge of all sentient beings? The Blessed One replied: Subhuti, yes, it is so. Yes, it is so. Those Bodhisattva-Mahasattvas who possess the conduct of all-knowingness, those who will have faith in this profound Prajnaparamita, will become the refuge of all sentient beings, which is called the nature of being separate from discordant and opposing qualities. Subhuti asked: Blessed One, Bodhisattva-Mahasattvas
who vow to completely liberate all sentient beings from suffering, but do not perceive sentient beings and the concept of sentient beings, will those beings perform difficult deeds? The Blessed One replied: Subhuti, yes, it is so. Yes, it is so. Those Bodhisattva-Mahasattvas who have taken up this armor to completely liberate all sentient beings from suffering will perform difficult deeds. Subhuti, the armor of the Bodhisattva-Mahasattva is not related to form. Why is that? Subhuti, because form is also completely non-existent, and the Bodhisattva is also non-existent, and the armor of the Bodhisattva is also non-existent. Subhuti, therefore, that armor is said to be unrelated to form. Subhuti, the armor of the Bodhisattva-Mahasattva is also related to feeling, perception, formations, and

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡན་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དེ་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་རྒྱས་པར་རབ་འབྱོར་
གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་གོ་ཆ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
不与识相联系。那是什么缘故呢？善现，因为识乃至极度不存在，菩萨也不存在，菩萨的盔甲也不存在。善现，因此说那盔甲不与识相联系。善现，菩萨摩诃萨的盔甲不与蕴、界、处、缘起或者缘起的支分相联系。那是什么缘故呢？善现，因为蕴、界、处、缘起或者缘起的支分也极度不存在，菩萨也不存在，菩萨的盔甲也不存在。善现，因此说那盔甲不与缘起相联系，不与缘起的支分相联系。善现，同样，那盔甲不与我、有情、命、生、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者相联系，乃至广说，善现，
那盔甲不与一切种智之间相联系。那是什么缘故呢？善现，因为一切种智也极度不存在，菩萨也不存在，菩萨的盔甲也不存在。善现，因此说菩萨摩诃萨的盔甲不与一切种智之间相联系。善现，菩萨摩诃萨行于这甚深般若波罗蜜多时，以何心想“我将使一切有情完全从苦中解脱”，如此披甲的那些盔甲不与一切法相联系，这即是困难的体性。善现禀白道：世尊，菩萨摩诃萨发心“我将使一切有情完全从苦中解脱”，不应怀疑他会堕入声闻地或者独觉地的特征。世尊，谁想使一切有情完全从苦

【英语翻译】
It is not related to consciousness. What is the reason for that? Subhuti, because consciousness and even the extreme do not exist, nor does the Bodhisattva exist, nor does the armor of the Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor is not related to consciousness. Subhuti, the armor of the Bodhisattva-Mahasattva is not related to the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination. What is the reason for that? Subhuti, because the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination also do not exist in the extreme, nor does the Bodhisattva exist, nor does the armor of the Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor is not related to dependent origination, nor is it related to the limbs of dependent origination. Subhuti, similarly, that armor is not related to self, sentient being, life, birth, nourishment, person, individual, powerful one, lord of power, maker, receiver, knower, seer, and so on, extensively, Subhuti,
That armor is not related to the state of all-knowingness. What is the reason for that? Subhuti, because the state of all-knowingness also does not exist in the extreme, nor does the Bodhisattva exist, nor does the armor of the Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor of the Bodhisattva-Mahasattva is not related to the state of all-knowingness. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices this profound Prajnaparamita, with what thought does he say, "I will completely liberate all sentient beings from suffering"? The armor of those who thus put on armor is not related to all dharmas, and this is the nature of difficulty. Subhuti said: World Honored One, the Bodhisattva-Mahasattva who aspires to the armor, saying, "I will completely liberate all sentient beings from suffering," should not be suspected of falling into the characteristics of the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. World Honored One, whoever wishes to completely liberate all sentient beings from suffering

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བའི་གནས་དང་སྐབས་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་མཚམས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་གཞན་གཉིས་སུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཅི་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ་བསྒོམ་པ་གང་ལགས་པའམ་གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
如是发誓愿“我当度脱一切众生”的菩萨摩诃萨，不会堕入声闻地或缘觉地。这是不可能的。为什么呢？世尊，因为菩萨摩诃萨已经划定了界限，不是为了少数众生而发誓愿。这是一种绝对确定的性质。如是说已。世尊告 आयुष्मत् 善现曰：善现，你见何义而作是言：菩萨摩诃萨披大甲胄，行于甚深般若波罗蜜多，不应疑彼堕于声闻地或缘觉地二地耶？善现白佛言：世尊，菩萨摩诃萨不是为了少数众生而发誓愿，世尊，菩萨摩诃萨是为了使一切众生完全从痛苦中解脱，为了获得一切种智的智慧而发誓愿。世尊说：善现，正是这样，正是这样。菩萨摩诃萨不是为了少数众生的利益而披上伟大的盔甲。善现，菩萨摩诃萨是为了使一切众生完全从痛苦中解脱，为了获得一切种智的智慧而披上盔甲，这是一种特别的目的。善现说：世尊，般若波罗蜜多甚深，无人可以修习，什么也不修习，如何也不修习。为什么呢？世尊，对于这甚深般若波罗蜜多，无论是谁修习，修习什么，或者用什么修习，都没有任何法可以完全成立并被观察到。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习虚空。世尊，例如，修习般若波罗蜜

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahāsattva who has thus taken the vow, "I shall liberate all beings," will not fall into the ground of a Śrāvaka or a Pratyekabuddha. This is impossible. Why is that? Blessed One, because the Bodhisattva-Mahāsattva has set a boundary, and does not take the vow for the sake of a few beings. This is a nature that is absolutely certain. Thus he spoke. The Blessed One said to the venerable Subhūti: Subhūti, seeing what meaning do you say that a Bodhisattva-Mahāsattva, having donned great armor and practicing this profound Perfection of Wisdom, should not be suspected of falling into the other two grounds of the Śrāvaka or the Pratyekabuddha? Subhūti said: Blessed One, the Bodhisattva-Mahāsattva does not take the vow for the sake of a few beings; Blessed One, the Bodhisattva-Mahāsattva takes the vow in order to completely liberate all beings from suffering, and for the sake of the wisdom of all-knowingness. The Blessed One said: Subhūti, it is so, it is so. The Bodhisattva-Mahāsattva does not don great armor for the benefit of a few beings. Subhūti, the Bodhisattva-Mahāsattva has donned armor in order to completely liberate all beings from suffering, and for the sake of the wisdom of all-knowingness, which is a special purpose. Subhūti said: Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound, no one can practice it, nothing is practiced, and how is it practiced? Why is that? Blessed One, for this profound Perfection of Wisdom, whatever is practiced, what is practiced, or with what is practiced, there is no Dharma that can be fully established and observed. Blessed One, for example, practicing the Perfection of Wisdom is practicing space. Blessed One, for example, practicing the Perfection of Wisd

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་
མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བདག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་བ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་

【汉语翻译】
这是修习一切法。世尊，这样，修习般若波罗蜜多，这是修习不存在。世尊，这样，修习般若波罗蜜多，这是修习不执取。世尊，这样，修习般若波罗蜜多，这是修习不修习的修习。世尊说：善现，这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习所修习的。善现说：世尊，这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习色。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习受、想、行、识。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习我。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习有情、命、行、滋养、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者。世尊，这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习布施波罗蜜多。世尊，这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习持戒波罗蜜多。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习忍辱波罗蜜多。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习精进波罗蜜多。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习静虑波罗蜜多。这样，修习般若波罗蜜多，这是不修习般若波罗蜜多。这样，修习般若波罗蜜多，这是内空。

【英语翻译】
This is the meditation on all dharmas. Blessed One, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on non-existence. Blessed One, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on non-apprehension. Blessed One, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on the non-meditation of meditation. The Blessed One said: Subhuti, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on what is meditated upon. Subhuti said: Blessed One, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on form. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on feeling, perception, formations, and consciousness. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on self. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on sentient beings, life, going, nourishment, individuals, persons, powerful ones, lords of power, doers, receivers, knowers, and seers. Blessed One, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the Perfection of Giving. Blessed One, thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the Perfection of Ethics. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the Perfection of Patience. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the Perfection of Diligence. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the Perfection of Concentration. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the Perfection of Wisdom. Thus, meditating on the Perfection of Wisdom is inner emptiness.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
其自性修习即是不修习。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习无事物之自性空性之间。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习念住。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习正断、神足、根、力、菩提分、道。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习无量、禅定、无色定。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习空性、无相、无愿、神通。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习解脱、等持、陀罗尼门。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习圣谛。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习十力。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习无畏、别别正智、佛不共法。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习入流果。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习一来果。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习不来果。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习阿罗汉果。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习独觉菩提。例如，修习般若波罗蜜多

【英语翻译】
Its own nature meditation is non-meditation. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation between the emptiness of the nature of non-things. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the mindfulness. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the right abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the immeasurable, the meditation, and the formless samadhi. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledge. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on liberation, samadhi, and the doors of dharani. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the noble truths. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the ten powers. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on fearlessness, separate correct knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddha. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the fruit of stream-entry. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the fruit of once-returning. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the fruit of non-returning. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on the state of Arhat. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is the non-meditation on self-enlightenment. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཁམས་
བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་ཁ

【汉语翻译】
观修般若波罗蜜多，即是不观修菩萨地。世尊，譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修直至一切种智。世尊说：善现，是这样的，是这样的。善现，譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修色。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修受、想、行、识。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修蕴。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修界。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修处。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修缘起。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修缘起支。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修眼、色、眼识、眼触、眼触所生之受。同样，譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触所生之受。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修地界。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修水界。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修火界。譬如说，观修般若波罗蜜多，即是不观修风界。

【英语翻译】
Meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the stages of a Bodhisattva. Blessed One, for example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating up to the attainment of all-knowingness. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, for example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on form. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on feeling, perception, formations, and consciousness. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on aggregates. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on elements. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on sources. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on dependent origination. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the limbs of dependent origination. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the eye, form, eye consciousness, eye contact, and the feeling born from eye contact. Similarly, for example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the ear, nose, tongue, body, mind, phenomena, mind consciousness, mind contact, and the feeling born from mind contact. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the earth element. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the water element. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the fire element. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on the wind element.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་
བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྲེད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྒས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི

【汉语翻译】
不修习修习。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习虚空界。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习识界。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习无明。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习行。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习识。这是不修习修习名和色。这是不修习修习六处。这是不修习修习触。这是不修习修习受。这是不修习修习爱。这是不修习修习取。这是不修习修习有。这是不修习修习生。例如，不修习修习衰老、疾病、死亡、忧愁、悲叹、痛苦、不快和烦恼。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习一切波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习一切空性。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习菩提分法。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习无量、禅定和无色定。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习修习圣谛、神通、空性、无相、无愿、解脱、三摩地、等持和陀罗尼门。例如，修习般若波罗蜜多，是不修习

【英语翻译】
Not meditating on meditation. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on the realm of space. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on the realm of consciousness. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on ignorance. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on formations. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on consciousness. This is not meditating on meditating on name and form. This is not meditating on meditating on the six sense sources. This is not meditating on meditating on contact. This is not meditating on meditating on feeling. This is not meditating on meditating on craving. This is not meditating on meditating on grasping. This is not meditating on meditating on becoming. This is not meditating on meditating on birth. For example, not meditating on meditating on aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on all perfections. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on all emptiness. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on the factors of enlightenment. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on the immeasurables, the dhyanas, and the formless attainments. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on meditating on the noble truths, the superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, liberation, samadhi, equipoise, and the doors of dharani. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating on

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
十力等，无畏等，各别正等觉和，佛之不共法等修习为不修习。如此，修习般若波罗蜜多，直至修习一切种智为不修习，此乃无所缘之自性。善现，此甚深般若波罗蜜多，当由不退转之菩萨摩诃萨如理观察。若有菩萨摩诃萨不于此甚深般若波罗蜜多中现行耽著，则当如理观察其为不退转之菩萨摩诃萨。如是，若有菩萨摩诃萨不于禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多中现行耽著，则当如理观察其为不退转之菩萨摩诃萨。如是，若有菩萨摩诃萨不于内空等，无事物自性空性之间现行耽著，如是，不于菩提分法诸法中现行耽著，不于圣谛等，无量等，静虑等，无色定等中现行耽著，不于八解脱等，渐次住定等，空性等，无相和无愿中现行耽著，不于等持和陀罗尼门和神通等中现行耽著，不于十力等，无畏等，各别正等觉和，佛之不共法等中现行耽著，不于直至一切种智之间现行耽著，彼乃不退转之菩萨摩诃萨。若有菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多

【英语翻译】
The ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddhas, meditating is not meditating. For example, meditating on the Perfection of Wisdom is not meditating until meditating on all-knowingness. This is the nature of non-objectification. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom should be thoroughly examined by the irreversible Bodhisattva Mahasattva. A Bodhisattva Mahasattva who does not manifestly cling to this profound Perfection of Wisdom should be thoroughly examined as an irreversible Bodhisattva Mahasattva. Similarly, a Bodhisattva Mahasattva who does not manifestly cling to the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity should be thoroughly examined as an irreversible Bodhisattva Mahasattva. Similarly, a Bodhisattva Mahasattva who does not manifestly cling to emptiness of the interior, and up to emptiness of the nature of non-things, similarly, who does not manifestly cling to the dharmas of the aspects of enlightenment, and who does not manifestly cling to the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, and who does not manifestly cling to the eight liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, and wishlessness, and who does not manifestly cling to samadhi, the doors of dharani, and the superknowledges, and who does not manifestly cling to the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddhas, and who does not manifestly cling up to all-knowingness, that is an irreversible Bodhisattva Mahasattva. A Bodhisattva Mahasattva who to the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོ་ན་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་
སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པར་དགའ་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་བཟུང༌། བཅངས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། བཀླགས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞུམ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
当修习此甚深般若时，不视他人之言说与他人之教示为精要与殊胜，此乃不退转之菩萨摩诃萨。何菩萨摩诃萨于修习此甚深般若时，不随他人之信，此乃不退转之菩萨摩诃萨。何菩萨摩诃萨于修习此甚深般若时，不为具贪之心所夺，不为具嗔与痴之心所夺，则应如是完全观察彼乃不退转之菩萨摩诃萨。有些不退转之菩萨摩诃萨于宣说此甚深般若时，不惊慌，不普遍怖畏，不为普遍怖畏所控制，不沮丧，不完全沮丧，且其心不向外，不离般若波罗蜜多，乐于听闻般若波罗蜜多，听闻后亦执持、受持、读诵、通达、如理作意，且如是精进。 善现，彼不退转之菩萨摩诃萨，于过去世亦曾听闻此甚深般若波罗蜜多，听闻后受持、执持、通达、读诵、如理作意，并知彼如是精进。 何以故？ 彼不退转之菩萨摩诃萨于宣说此甚深般若时，不惊慌，不普遍怖畏，不为普遍怖畏所控制，不沮丧，且其心不向外，不复退转，听闻后亦更上层楼地执持、受持、读诵、通达、如理作意，并如是修习之故。是名无所执著。

【英语翻译】
When practicing this profound perfection, not regarding the speech of others and the teachings of others as essential and supreme, that is a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. Which Bodhisattva-Mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, does not follow the faith of others, that is a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. Which Bodhisattva-Mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, is not robbed by a mind possessed by desire, is not robbed by a mind possessed by hatred and delusion, then it should be fully examined that he is a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. Some non-returning Bodhisattva-Mahasattvas, when explaining this profound perfection of wisdom, do not panic, do not universally fear, are not controlled by universal fear, do not become discouraged, do not become completely discouraged, and their minds do not turn outward, do not separate from the Perfection of Wisdom, are happy to hear the Perfection of Wisdom, and after hearing it, they also hold, retain, recite, comprehend, and properly attend to it, and diligently act accordingly. Subhuti, that non-returning Bodhisattva-Mahasattva has also heard this profound Perfection of Wisdom in the past, and after hearing it, has held, retained, comprehended, recited, and properly attended to it, and it should be known that he has diligently acted accordingly. Why is that? Because when that non-returning Bodhisattva-Mahasattva explains this profound Perfection of Wisdom, he does not panic, does not universally fear, is not controlled by universal fear, does not become discouraged, and his mind does not turn outward, does not regress, and after hearing it, he also holds, retains, recites, comprehends, and properly attends to it, and practices accordingly, from higher to higher. This is called non-attachment.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བ

【汉语翻译】
是自性。 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨在开示甚深般若波罗蜜多时，不会惊慌，不会被惊慌所控制，不会沮丧，不会完全沮丧，他的心不会退缩。 世尊，那位菩萨摩诃萨应如何观察这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，菩萨摩诃萨应以专注于一切相智的意念来观察这甚深般若波罗蜜多。 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨如何以专注于一切相智的意念来思维这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，菩萨摩诃萨以专注于空性，趋向空性，以及对空性有能力的意念来思维这甚深般若波罗蜜多。 善现，以专注于无相，趋向无相，以及对无相有能力的意念； 善现，以专注于无愿，趋向无愿，以及对无愿有能力的意念； 善现，以专注于虚空，趋向虚空，以及对虚空有能力的意念； 善现，以专注于真如的边际，趋向真如的边际，以及对真如的边际有能力的意念； 善现，以专注于无所作为，趋向无所作为，以及对无所作为有能力的意念来思维这甚深般若波罗蜜多。 善现，以专注于梦境的意念，专注于幻化的意念，专注于魔术的意念，专注于阳焰的意念，专注于回声的意念，专注于眼花的意念，专注于影像的意念，专注于乾闼婆城的意念来思维这甚深般若波罗蜜多。 第四卷。

【英语翻译】
It is the very nature. Subhuti asked: "Venerable One, when a Bodhisattva-Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, they are not frightened at all, nor are they seized by fright, nor do they become dejected, nor do they become utterly dejected, nor does their mind turn away. Venerable One, how should that Bodhisattva-Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should contemplate this profound Prajnaparamita with a mind focused on the All-Knowingness."
Subhuti asked: "Venerable One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind focused on the All-Knowingness, contemplate this profound Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva contemplates this profound Prajnaparamita with a mind focused on emptiness, tending towards emptiness, and capable of emptiness. Subhuti, with a mind focused on the signless, tending towards the signless, and capable of the signless; Subhuti, with a mind focused on the wishless, tending towards the wishless, and capable of the wishless; Subhuti, with a mind focused on the sky, tending towards the sky, and capable of the sky; Subhuti, with a mind focused on the limit of reality, tending towards the limit of reality, and capable of the limit of reality; Subhuti, with a mind focused on the unconditioned, tending towards the unconditioned, and capable of the unconditioned, one contemplates this profound Prajnaparamita. Subhuti, with a mind focused on dreams, with a mind focused on apparitions, with a mind focused on illusions, with a mind focused on mirages, with a mind focused on echoes, with a mind focused on optical illusions, with a mind focused on reflections, with a mind focused on Gandharva cities, one contemplates this profound Prajnaparamita." Fourth fascicle.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་
མ་མཆིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཅི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
第十八品，善现请问：世尊，如是安住于空性，趋向于空性，以空性为能力之菩萨摩诃萨，将证悟此甚深般若波罗蜜多。同样地，无相、无愿、虚空、无生、无灭、无遍染、无清净、真如、法界、法性、法无垢性、不可思议、真实边际、无现观、梦、幻化、阳焰、寻香城，安住于此，趋向于此，以其为能力之菩萨摩诃萨，将证悟此甚深般若波罗蜜多。世尊，菩萨摩诃萨亦证悟色吗？证悟受、想、行、识吗？如是，证悟蕴、界、处、缘起支分吗？证悟一切波罗蜜多、一切空性、诸解脱、诸三摩地、诸陀罗尼门吗？证悟菩提分法吗？证悟无量、禅定、无色等至吗？证悟空性、无相、无愿、诸神通吗？证悟力、无畏、各别正智、不共佛法吗？世尊，乃至证悟一切种智吗？世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨不证悟色，不证悟受、想、行、识，不证悟蕴、界、处、缘起，不证悟缘起支分。

【英语翻译】
Chapter Eighteen: Subhuti's Question. The Blessed One, thus abiding in emptiness, tending towards emptiness, with the thought of emptiness as power, the Bodhisattva Mahasattva will realize this profound Prajnaparamita. Similarly, without characteristics, without wishes, space, without birth, without cessation, without complete defilement, without complete purification, suchness, the realm of Dharma, the nature of Dharma, the faultless nature of Dharma, the inconceivable, the ultimate reality, without manifestation, dreams, transformations, illusions, mirages, echoes, optical illusions, reflections, Gandharva cities, abiding in these, tending towards these, with the thought of these as power, the Bodhisattva Mahasattva will realize this profound Prajnaparamita. Blessed One, does the Bodhisattva Mahasattva also realize form? Does he realize feeling, perception, formations, and consciousness? Likewise, does he realize aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination? Does he realize all perfections, all emptinesses, all liberations, all samadhis, and all dharani gates? Does he realize the dharmas of the aspects of enlightenment? Does he realize immeasurables, meditations, formless attainments? Does he realize emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges? Does he realize the powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed Buddha dharmas? Does he realize even all-knowingness, Blessed One? The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva does not realize form, does not realize feeling, perception, formations, and consciousness, does not realize aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and does not realize the limbs of dependent origination.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་
ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གང་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་ཤིང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཚོར་བས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན། ཕུང་པོས་མ་ཡིན། ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བས་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བཟོད་པས་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱིས་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་

【汉语翻译】
不执著于一切波罗蜜多和一切空性。不执著于菩提之道的诸法。不执著于无量、禅定和无色界的等至，以及圣谛。不执著于解脱、等至和陀罗尼之门。不执著于十力、无畏、各别正智和佛的不共法。 善现，菩萨摩诃萨不执著于一切种智。 这是什么原因呢？ 善现，这是因为，如此这般，一切种智，无论是谁也没有造作，无论从哪里也没有来，无论到哪里也没有去，无论在哪里也不住，在处所也不住，在方所也不住，因为在那里不可见数量。不可见去和来。凡是数量不可见，去和来不可见，那么就不能以任何方式现证菩提。不是以色，不是以受，不是以想，不是以行，不是以识。不是以蕴，不是以界，不是以处。不是以缘起，不是以缘起的支分。不是以布施，不是以戒律，不是以忍辱，不是以精进，不是以禅定，不是以智慧。不是以一切种智的智慧现证菩提。 这是什么原因呢？ 因为，色自身也是一切种智，受和想，以及行自身，以及识自身也是一切种智。乃至十八佛不共法也是一切种智。 这是什么原因呢？ 因为，就像这样，色的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，以及佛的不共法们的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二的，是不可作二的。受和想。

【英语翻译】
There is no clinging to all perfections and all emptiness. There is no clinging to the dharmas of the path to enlightenment. There is no clinging to the immeasurable, the meditations, and the formless absorptions, and the noble truths. There is no clinging to liberation, absorptions, and the doors of dharani. There is no clinging to the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha. Subhuti, a bodhisattva mahasattva does not cling to all-knowingness. Why is that? Subhuti, this is because, in this way, whatever is all-knowingness, that is not made by anyone, does not come from anywhere, does not go anywhere, does not abide anywhere, does not abide in a place, does not abide in a direction, because number is not perceived there. Going and coming are not perceived. Whatever is where number is not perceived, and going and coming are not perceived, then one cannot become perfectly enlightened by anything. Not by form, not by feeling, not by perception, not by formations, not by consciousness. Not by aggregates, not by elements, not by sense sources. Not by dependent arising, not by the limbs of dependent arising. Not by giving, not by ethics, not by patience, not by diligence, not by meditation, not by wisdom. One does not become perfectly enlightened by the wisdom of all-knowingness. Why is that? Because form itself is also all-knowingness, and feeling and perception, and formations themselves, and consciousness itself are also all-knowingness. Even up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha are all-knowingness. Why is that? Because, like this, whatever is the suchness of form, and whatever is the suchness of all-knowingness, and whatever is the suchness of the unmixed dharmas of the Buddha, that is the same suchness, it is non-dual and cannot be made dual. Feeling and perception.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པས་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། སཽ་གནྡྷི་ཀ་དང༌། མན་དཱ་ར་བ་དང༌། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་
བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །གཏོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །འཁོད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ

【汉语翻译】
识与，诸行与，以及遍识之如是性为何，一切相智之如是性为何，诸佛法之如是性为何，彼乃唯一之如是性，无二且不可二分。蕴与，界与，处与，缘起与，缘起支分之间之如是性为何，圣谛之如是性为何，一切相智之如是性为何，诸佛法之如是性为何，彼乃唯一之如是性，无二且不可二分。如是，波罗蜜多之如是性为何，空性之如是性为何，菩提分法之如是性为何，无量与，静虑与，无色定之等至等，以及等持与，等至之如是性为何，陀罗尼门之如是性为何，解脱之如是性为何，神通之如是性为何，十力与，四无畏与，各别正智之如是性为何，佛不共法之如是性为何，一切相智之如是性为何，诸佛法之如是性为何，彼乃唯一之如是性，无二且不可二分。其后，欲界天与色界天之天子们手持天物之旃檀香粉与，天物之莲花乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），拘物头，奔荼利迦， सौगन्धिक（藏文，梵文天城体：सौगन्धिक，梵文罗马拟音：saugandhika，汉语字面意思：香莲花），曼陀罗花与，大曼陀罗花等，散于薄伽梵所在之处。散布后，趋至薄伽梵所在之处，以头顶礼薄伽梵之双足，于一旁安坐。安坐后，欲界天与色界天之诸天子向薄伽梵如是禀白：薄伽梵……

【英语翻译】
Consciousness and, all formations and, whatever is the suchness of consciousness, whatever is the suchness of omniscience, whatever is the suchness of all the Buddha's qualities, that is the one and only suchness, non-dual and indivisible. Aggregates and, elements and, sources and, dependent origination and, whatever is the suchness between the limbs of dependent origination, whatever is the suchness of the noble truths, whatever is the suchness of omniscience, whatever is the suchness of all the Buddha's qualities, that is the one and only suchness, non-dual and indivisible. Likewise, whatever is the suchness of the perfections, whatever is the suchness of all emptinesses, whatever is the suchness of all the qualities of enlightenment, immeasurables and, concentrations and, formless attainments and so forth, and whatever is the suchness of samādhi and, attainments, whatever is the suchness of the doors of dhāraṇī, whatever is the suchness of liberation, whatever is the suchness of higher knowledges, the ten powers and, the four fearlessnesses and, whatever is the suchness of individual perfect knowledge, whatever is the suchness of the unshared qualities of a Buddha, whatever is the suchness of omniscience, whatever is the suchness of all the Buddha's qualities, that is the one and only suchness, non-dual and indivisible. Then, the sons of gods in the desire realm and the form realm, holding divine sandalwood powder and, divine lotus flowers utpala (藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus), kumuda, puṇḍarīka, saugandhika (藏文，梵文天城体：सौगन्धिक，梵文罗马拟音：saugandhika，汉语字面意思：fragrant lotus), mandārava and, many great mandārava, scattered them where the Blessed One was. Having scattered them, they went to where the Blessed One was, prostrated with their heads at the two feet of the Blessed One, and sat down on one side. Having sat down, those sons of gods in the desire realm and the form realm said this to the Blessed One: Blessed One...

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཛངས་པ། མཁས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་
མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའ

【汉语翻译】
具寿！甚深且难以观看的，难以证悟的，不可思议的，非思辨之境，寂静，微细，贤妙，明智，唯有以智慧才能了知的，与一切世间相违的般若波罗蜜多，是诸如来之菩提。于此，诸如来应供正遍知们所开示的甚深、微细的般若波罗蜜多，即是色蕴本身即是一切相智，一切相智本身也是色蕴。受、想、诸行、识本身即是一切相智，一切相智本身也是识。这是什么原因呢？因为色的真如与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。受的真如，想的真如，诸行的真如，识的真如，与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。同样，蕴、界、处、缘起本身即是一切相智，一切相智本身也是缘起。这是什么原因呢？因为蕴、界、处、缘起的真如与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。诸佛薄伽梵的真如与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。是这样说的。
然后，薄伽梵对欲界和色界的诸天子们这样说道：诸天子们，就是这样，就是这样！诸天！

【英语翻译】
O Fortunate One! The profound and difficult to see, difficult to realize, inconceivable, not the realm of speculation, peaceful, subtle, excellent, wise, to be known by consciousness, and contrary to all the world, the Perfection of Wisdom, is the Bodhi of the Tathagatas. Here, the profound and subtle Perfection of Wisdom taught by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, is that form itself is all-knowing, and all-knowing itself is form. Feeling, perception, formations, and consciousness itself are all-knowing, and all-knowing itself is consciousness. Why is that? Because the suchness of form and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. The suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, the suchness of consciousness, and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. Similarly, the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination itself are all-knowing, and all-knowing itself is dependent origination. Why is that? Because the suchness of the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination, and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. The suchness of the Buddhas, the Blessed Ones, and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. Thus it is said.
Then, the Blessed One said to the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm: Sons of the gods, it is so, it is so! Gods!

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས

【汉语翻译】
天子们，色即是遍知性。天子们，遍知性亦是色。天子们，受、想、行、识即是遍知性。天子们，遍知性亦是识。那是什么缘故呢？色的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。受的如是性为何，想的如是性为何，行的如是性为何，识的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。同样，蕴、界、处、缘起性即是遍知性。遍知性亦是蕴、界、处、缘起性。那是什么缘故呢？蕴、界、处、缘起性的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。天子们，布施波罗蜜多即是遍知性。遍知性亦是布施波罗蜜多。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多即是遍知性。天子们，遍知性亦是般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？布施波罗蜜多的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进

【英语翻译】
O sons of the gods, form itself is the nature of omniscience. O sons of the gods, the nature of omniscience is also form. O sons of the gods, feeling, perception, formations, and consciousness themselves are the nature of omniscience. O sons of the gods, the nature of omniscience is also consciousness. Why is that? Whatever is the suchness of form and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. Whatever is the suchness of feeling, whatever is the suchness of perception, whatever is the suchness of formations, whatever is the suchness of consciousness, and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. Similarly, the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent arising itself are omniscience. The nature of omniscience is also the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent arising. Why is that? Whatever is the suchness of the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent arising, and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. O sons of the gods, the perfection of giving itself is omniscience. The nature of omniscience is also the perfection of giving. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom themselves are omniscience. O sons of the gods, the nature of omniscience is also the perfection of wisdom. Why is that? Whatever is the suchness of the perfection of giving and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་
གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
智慧波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。内空性就是一切相智，一切相智也就是内空性。同样，直到无事物自性空性之间都是一切相智，一切相智也就是无事物自性空性。那为什么呢？因为无事物自性空性之间是什么，以及一切相智之间的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。正念就是一切相智，一切相智也就是正念。同样，正断和神足和根和力与菩提分和道就是一切相智，一切相智也就是正断和神足和根和力与菩提分和道。那为什么呢？因为正念的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。同样，正断和神足和根和力与菩提分和道的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。无量和禅定与无色定就是一切相智，一切相智也就是无量和禅定与无色定。那为什么呢？因为无量和禅定与无色定等等的真如是什么，以及一切相智的真

【英语翻译】
The suchness of the perfection of wisdom, the suchness of the perfection of meditation, and whatever is the suchness of the perfection of wisdom, and whatever is the suchness of all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Inner emptiness is all-knowingness, and all-knowingness is also inner emptiness. Similarly, up to the emptiness of the nature of non-things is all-knowingness, and all-knowingness is also the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Because whatever is between the emptiness of the nature of non-things and the suchness between all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Mindfulness is all-knowingness, and all-knowingness is also mindfulness. Similarly, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path are all-knowingness, and all-knowingness is also right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path. Why is that? Because whatever is the suchness of mindfulness and whatever is the suchness of all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Similarly, whatever is the suchness of right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path, and whatever is the suchness of all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Immeasurables, meditations, and formless absorptions are all-knowingness, and all-knowingness is also immeasurables, meditations, and formless absorptions. Why is that? Because whatever is the suchness of immeasurables, meditations, and formless absorptions, and the suchness of all-knowingness

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ།
གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། གང་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་

【汉语翻译】
何者是彼，即是同一如是，无二且不可二。如是，圣谛与空性与无相与无愿与神通与解脱与等持与等入与陀罗尼门与十力与无畏与各别正智与佛不共法等即是一切种智，一切种智亦是佛不共法。何以故？佛不共法之如是为何，一切种智之如是为何，即是同一如是，无二且不可二。如是，预流果与一来果与不还果与阿罗汉性与独觉与佛性即是一切种智，一切种智亦是佛。何以故？诸佛世尊之如是为何，一切种智之如是为何，即是同一如是，
无二且不可二。天子们，见此义之威力，如来即倾向于小心谨慎，而非倾向于说法。何以故？譬如，如来之法菩提，此乃甚深且难见，难以通达且不可测，非思辨之境，寂静、 सूक्ष्म、智者以识所知，与一切世间不合。彼未曾现证，何时未曾现证，何者未曾现证，于何者，二取之遍行亦无，无二取之遍行亦无，彼即是诸法之如是甚深性。此乃所缘之自性。天子们，虚空甚深故，此法甚深。天子们，如是甚深故，此法甚深。法界甚深故，真实之边

【英语翻译】
Whatever that is, is the same suchness, non-dual and cannot be made dual. Likewise, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, liberation, samadhi, absorption, the gateway of dharani, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unshared qualities of the Buddhas are all omniscience. Omniscience itself is also the unshared qualities of the Buddhas. Why is that? The suchness of the unshared qualities of the Buddhas and the suchness of omniscience are the same suchness, non-dual and cannot be made dual. Likewise, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the self-Buddha, and Buddhahood are all omniscience. Omniscience itself is also the Buddha. Why is that? The suchness of the Buddhas, the Bhagavat, and the suchness of omniscience are the same suchness,
non-dual and cannot be made dual. Sons of the gods, seeing this power of meaning, the Tathagata inclines towards caution, not towards teaching the Dharma. Why is that? For example, the Dharma of enlightenment of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand and immeasurable, not the object of speculation, peaceful, subtle, to be known by the wise through consciousness, incompatible with all the world. It has not been manifestly enlightened by anyone, never manifestly enlightened, nothing has been manifestly enlightened. In what there is neither the all-around practice of duality, nor the all-around practice of non-duality, that is the profound suchness of all dharmas. This is the nature of the object of focus. Sons of the gods, because the sky is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because suchness is profound, this Dharma is profound. Because the realm of Dharma is profound, and the true limit

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་
པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་

【汉语翻译】
因为甚深，因为不可思议的界甚深，所以此法甚深。
天子们，因为虚空无边无际，因为没有来和去，因为不生不灭是平等性，因为没有一切烦恼，因为没有清净是平等性，因为没有显现造作是平等性，因为我甚深，以及有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、强力者、强力主、作者、受者、知者、见者甚深，所以此法甚深。
天子们，因为色甚深，所以此法甚深。感受、想、诸行和识甚深，所以此法甚深。
天子们，因为蕴、界、处甚深，所以此法甚深。缘起甚深，所以此法甚深。
天子们，因为布施波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为持戒波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为忍辱波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为精进波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为禅定波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为智慧波罗蜜多甚深，所以此法甚深。
天子们，因为内空性甚深，所以此法甚深。因为无事物自性空性直到空性甚深，所以此法甚深。
天子们，因为念住甚深，所以此法甚深。因为正断、神足、根、力、菩提支和道甚深，所以此法甚深。
天子们，因为无量、禅定和无色定甚深，所以此法甚深。
天子们，因为圣谛甚深，所以此法甚深。因为空性、无相和无愿甚深，因为神通甚深，因为一切解脱、等持和陀罗尼门甚深，因为十力和无畏和

【英语翻译】
Because it is profound, because the inconceivable realm is profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because the sky is limitless and boundless, because there is no coming and going, because non-arising and non-ceasing is equality, because there is no complete affliction, because there is no purification is equality, because there is no manifest fabrication is equality, because self is profound, and sentient beings, life, going, nurturing, person, individual, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer are profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because form is profound, therefore this Dharma is profound. Feeling, perception, formations, and consciousness are profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because the aggregates, elements, and sense bases are profound, therefore this Dharma is profound. Dependent origination is profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because the perfection of generosity is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of discipline is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of patience is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of diligence is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of meditation is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of wisdom is profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because inner emptiness is profound, therefore this Dharma is profound. Because the emptiness of the nature of non-things up to emptiness is profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because mindfulness is profound, therefore this Dharma is profound. Because the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths are profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because the immeasurables, the meditations, and the formless attainments are profound, therefore this Dharma is profound.
Sons of the gods, because the noble truths are profound, therefore this Dharma is profound. Because emptiness, signlessness, and wishlessness are profound, because the superknowledges are profound, because all liberations, samadhis, and dharani gates are profound, because the ten powers and the fearlessness and

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་སྐད་ཅིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་
སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །བདག་གི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་བདག་གོ །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བཟོད་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་པོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི

【汉语翻译】
因为正等觉甚深，以及十八不共佛法甚深，以及诸天子乃至一切种智甚深，故此法甚深。如是说已，诸天子对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，此法之开示与一切世间相违。何以故？薄伽梵，彼法不是为了执取或不执取色而开示的法，受、想、诸行、识，不是为了执取或不执取而开示的法。蕴、界、处、缘起、以及缘起的支分，不是为了执取或不执取而开示的法。如是，一切空性，以及三十七菩提分法，以及十力，以及无畏，以及正等觉，以及十八不共佛法，不是为了执取或不执取而开示的。一切法不是为了执取或不执取而开示的。薄伽梵，此法不是为了执取或不执取入流果而开示的。如是，一来果，以及不来果，以及阿罗汉，以及独觉菩提，乃至一切种智，不是为了执取或不执取而开示的。薄伽梵，世间认为我是色，我是受，我是想，我是诸行，我是识，我是诸蕴，我是诸界，我是诸处，我是缘起，我是缘起的支分，我是布施，我是施主，我是诸戒律，我是具有戒律者，我是忍辱，我是具有忍辱者，我是精进，我是具有精进者，我是禅定，我是具有禅定者，我是智慧，我是具有智慧者，我是……

【英语翻译】
Because the perfect knowledge is profound, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are profound, and the sons of the gods, up to the state of omniscience, are profound, therefore this Dharma is profound. Having spoken thus, the sons of the gods said to the Bhagavan: "Bhagavan, this teaching of the Dharma is contrary to all the world. Why is that? Bhagavan, that Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping form. Feeling, perception, formations, and consciousness are not taught for the sake of grasping or not grasping. The aggregates, the elements, the sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the perfect knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taught for the sake of grasping or not grasping. All dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, this Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping the fruit of stream-entry. Likewise, the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and Arhatship, and solitary enlightenment, up to the state of omniscience, are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, the world thinks 'I am form,' 'I am feeling,' 'I am perception,' 'I am formations,' 'I am consciousness,' 'I am the aggregates,' 'I am the elements,' 'I am the sources,' 'I am dependent origination,' 'I am the limbs of dependent origination,' 'I am generosity,' 'I am the giver,' 'I am the precepts,' 'I am the one who possesses precepts,' 'I am patience,' 'I am the one who possesses patience,' 'I am diligence,' 'I am the one who possesses diligence,' 'I am meditation,' 'I am the one who possesses meditation,' 'I am wisdom,' 'I am the one who possesses wisdom,' 'I am...'

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་འཕགས་པའི་བདེན་བ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་རྣམ་བར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདག་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བདག་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བདག་གི་རང་བྱང་ཆུབ་པོ། །བདག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།

【汉语翻译】
是内空性。我修习内空性。我的无事物自性是空性之间。我修习无事物自性是空性之间。我的念住们。我的正断和神足与根与力与菩提分和道们。我的无量和禅定与无色定和我的圣谛们和我的神通们和我的解脱与三摩地与等至和陀罗尼门们和我的空性与无相与无愿。我具有空性与无相与无愿。我的十力和无畏和种种正智们。我的十八不共佛法和我的入流果。我是入流者。我的一来果。我是一来者。我的不来果。我是不来者。我的阿罗汉果。我是阿罗汉。我的独觉菩提。我是独觉佛。我的遍知一切相。我具有遍知一切相，如此执持而行。世尊开示说：天子们，就是这样，就是这样。天子们，此法不是为了执取色而宣说，不是为了不执取而宣说。受和想和行们和识不是为了执取而宣说，不是为了不执取而宣说。天子们，凡是执取色而行，受和想和行们和凡是执取识而行，那些不是具有修习般若波罗蜜多的分。凡是蕴和界和处和缘起不是为了执取而宣说，不是为了不执取而宣说。一切波罗蜜多和

【英语翻译】
It is emptiness of the interior. I meditate on the emptiness of the interior. My nature of non-things is between emptiness. I meditate on the nature of non-things between emptiness. My mindfulnesses. My right abandonment and miraculous feet, and faculties, and powers, and branches of enlightenment, and paths. My immeasurables and meditations and formless attainments, and my noble truths, and my superknowledges, and my liberations, and samadhi, and attainments, and the doors of dharani, and my emptiness, and signlessness, and wishlessness. I am endowed with emptiness, signlessness, and wishlessness. My ten powers and fearlessnesses and individual correct knowledges. My eighteen unmixed qualities of the Buddha and the fruit of stream-entry. I am a stream-enterer. The fruit of once-returner. I am a once-returner. The fruit of non-returner. I am a non-returner. My Arhatship. I am an Arhat. My self-enlightenment. I am a self-Buddha. My omniscience of all aspects. I am endowed with omniscience of all aspects, thus I act with holding. The Bhagavan said: Sons of the gods, it is so, it is so. Sons of the gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, it is not taught for the sake of not grasping. Feeling and perception and formations and consciousness are not for the sake of grasping, not for the sake of not grasping. Sons of the gods, whoever acts for the sake of grasping form, feeling and perception and formations, and whoever acts for the sake of grasping consciousness, those do not possess the share of meditating on the Perfection of Wisdom. Whatever aggregates and elements and sources and dependent origination are not taught for the sake of grasping, not for the sake of not grasping. All the perfections and

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
 སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན།
མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ།

【汉语翻译】
并非为了执取一切空性以及三十七菩提分法而宣说，也非为了不执取而宣说。并非为了执取圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿而宣说，也非为了不执取而宣说。并非为了执取神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、无畏、各别正智、大慈、大悲、不共佛法而宣说，也非为了不执取而宣说。并非为了执取直至一切种智而宣说，也非为了不执取而宣说。诸天子，任何色是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？受、想、行、识是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？诸蕴、处、界、缘起是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？任何一切波罗蜜多、一切空性、三摩地、等持、陀罗尼门是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？无量、禅定、无色定、圣谛、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？任何一切种智是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？那些行不是具有修习般若波罗蜜多的分，不能修习禅定、精进、忍辱、戒律、布施波罗蜜多，不能修习直至一切种智，这与一切世间不相符的自性。善现请问。

【英语翻译】
It is not taught for the sake of grasping all emptiness and the thirty-seven factors of enlightenment, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping clairvoyance, samadhi, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual perfect knowledge, great loving-kindness, great compassion, unshared qualities of the Buddha, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping up to all-knowingness, nor is it for the sake of not grasping. Sons of the gods, is any form practiced for the sake of grasping, or is it practiced for the sake of not grasping? Are feeling, perception, formations, and consciousness practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Are aggregates, sources, elements, and dependent origination practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Are all the perfections, all emptinesses, samadhis, meditative stabilizations, and dharani gates practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Are immeasurables, meditative stabilizations, formless absorptions, noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, and unshared qualities of the Buddha practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Is any all-knowingness practiced for the sake of grasping, or is it practiced for the sake of not grasping? Those practices are not endowed with the fortune to cultivate the Perfection of Wisdom. One cannot cultivate meditative stabilization, diligence, patience, discipline, or the Perfection of Giving. One cannot cultivate up to all-knowingness. This is the nature that is incompatible with all the world. Subhuti inquired.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གཞན་གང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ཆོས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་
པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའ

【汉语翻译】
世尊，此法与一切其他法相符顺。世尊，与哪些其他法相符顺呢？世尊，此法与般若波罗蜜多相符顺。世尊，此法与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多相符顺。此法与内空性相符顺。世尊，此法与无事物自性空性之间相符顺。世尊，此法与念住相符顺。世尊，此法与正断、神足、根、力、菩提支、道相符顺。世尊，此法与圣谛相符顺。世尊，此法与四无量、禅定、无色定、一切解脱、三摩地、等至、陀罗尼门相符顺。世尊，此法与空性、无相、无愿、神通相符顺。世尊，此法与十力、四无畏、各别正智、佛不共法相符顺。世尊，此法与一切种智相符顺。此法于任何事物皆无障碍，于色无障碍，于受、想、行、识亦无障碍，于蕴、界、处、缘起及缘起支亦无障碍，于一切波罗蜜多及一切空性亦无障碍，于三十七菩提分法亦无障碍，于圣谛、四无量、禅定、无色

【英语翻译】
Venerable One, this Dharma is in accordance with all other Dharmas. Venerable One, with which other Dharmas is it in accordance? Venerable One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Wisdom. Venerable One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity. This Dharma is in accordance with inner emptiness. Venerable One, this Dharma is in accordance with the interval of emptiness of the nature of non-things. Venerable One, this Dharma is in accordance with the mindfulness. Venerable One, this Dharma is in accordance with the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. Venerable One, this Dharma is in accordance with the noble truths. Venerable One, this Dharma is in accordance with the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all the liberations, the samādhis, the attainments, and the doors of dhāraṇī. Venerable One, this Dharma is in accordance with emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. Venerable One, this Dharma is in accordance with the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. Venerable One, this Dharma is in accordance with all-knowingness. This Dharma has no obstruction to anything; there is no obstruction to form. There is no obstruction to feeling, perception, formations, and consciousness. There is no obstruction to the aggregates, the elements, the sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination. There is no obstruction to all the perfections and all the emptinesses. There is no obstruction to the thirty-seven factors of enlightenment. There is no obstruction to the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འད

【汉语翻译】
以及等持和入定，以及总持之门都没有阻碍。空性以及无相和无愿，以及现证，以及十力、无畏和种种别知，以及佛的不共法都没有阻碍。于一切种智没有阻碍。此法是为空性之故，以及真如之等性之故，以及法界安住之故，以及真实之边际等性之故，以及不可思议之界等性之故，以及空性以及无相和无愿以及等性之故，以及无生以及无灭以及等性之故，以及无有遍计以及无有清净和等性之故，是无有阻碍之相。此法是为色之生和灭无有之故，以及受和想和行，以及识之生和灭无有之故，以及蕴和界和处，以及缘起和缘起支之生和灭无有之故，以及波罗蜜多等，以及一切空性之生和灭无有之故，以及菩提分法三十七和无量以及禅定和无色之入定，以及圣谛和现证，以及空性和无相和无愿，以及一切解脱和等持，以及总持之门之生和灭无有之故，以及十力和无畏和种种别知，以及佛的不共法等之生和灭无有之故，所谓无生是无有阻碍之自性。此法是具有无有地基，是为色之地基不可得之故，以及受和想和

【英语翻译】
and samadhi and absorption, and there are no obstacles to the doors of the dharanis. There are no obstacles to emptiness, signlessness, wishlessness, and the abhijñas, and the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. There are no obstacles to the knowledge of all aspects. This Dharma is without obstacles for the sake of equality with space, for the sake of equality with suchness, for the sake of the abiding of the realm of Dharma, for the sake of equality with the ultimate truth, for the sake of equality with the inconceivable realm, and for the sake of emptiness, signlessness, wishlessness, and equality, and for the sake of unborn and unceasing and equality, and for the sake of the absence of all afflictions and the absence of complete purification and equality, it is the characteristic of being without obstacles. This Dharma is for the sake of the absence of the arising and ceasing of form, and for the sake of feeling, perception, formations, and the absence of the arising and ceasing of consciousness, and for the sake of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the absence of the arising and ceasing of the limbs of dependent origination, and for the sake of the perfections, and for the sake of the absence of the arising and ceasing of all emptiness, and for the sake of the thirty-seven factors of enlightenment, and the immeasurables, and the meditations, and the formless absorptions, and the noble truths, and the abhijñas, and emptiness, signlessness, wishlessness, and all the liberations, and samadhi, and for the sake of the absence of the arising and ceasing of the doors of the dharanis, and for the sake of the absence of the arising and ceasing of the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, the so-called unborn is the nature of being without obstacles. This Dharma is endowed with no basis, for the sake of the ground of form not being perceived, and for the sake of feeling and perception and

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ

【汉语翻译】
以及诸蕴。为了不执著于识之基础，以及蕴、界、处、缘起，以及缘起支之基础。为了不执著于一切解脱、等持、陀罗尼门之基础。为了不执著于一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法之基础。为了不执著于无量、禅定、无色定、空性、无相、无愿之基础。为了不执著于圣谛、神通、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法之基础。为了不执著于一切种智之基础，此法即是无基础，是为无基础之自性。此后，欲界和色界的诸天子对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，尊者善现是薄伽梵之子。为何如此说？因为尊者善现所开示的一切，皆是依于空性、无相、无愿而开示。此后，具寿善现对欲界和色界的诸天子如是说：诸天子，你们说薄伽梵，尊者善现是薄伽梵之子，那么尊者善现是如何成为如来之子的呢？如来之如是性，既不来也不去，尊者善现之如是性也是不来不去。如是，尊者善现是如来之子。如来之如是性，即是一切法之如是性。一切法之如是性，即是如来之

【英语翻译】
and the aggregates. In order not to fixate on the basis of consciousness, as well as the aggregates, realms, sources, dependent origination, and the basis of the limbs of dependent origination. In order not to fixate on the basis of all liberations, samādhis, and dhāraṇī gates. In order not to fixate on the basis of all perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment. In order not to fixate on the basis of immeasurables, meditations, formless absorptions, emptiness, signlessness, and wishlessness. In order not to fixate on the basis of the noble truths, superknowledges, superknowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas. In order not to fixate on the basis of all-knowingness, this dharma is without a basis, it is the nature of baselessness. Then, the sons of the gods who abide in desire and form said this to the Blessed One: Blessed One, the venerable Subhūti is born from the Blessed One. Why is that? Because the venerable Subhūti, whatever he teaches, all of that is based on and teaches from emptiness, signlessness, and wishlessness. Then, the venerable Subhūti said this to those sons of the gods who abide in desire and form: Sons of the gods, you who say, 'Blessed One, the venerable Subhūti is born from the Blessed One,' how is it that the venerable Subhūti is born from the Thus-Gone One? Just as the Thusness of the Thus-Gone One neither comes nor goes, so too the Thusness of the venerable Subhūti neither comes nor goes. Thus, the venerable Subhūti is born from the Thus-Gone One. The Thusness of the Thus-Gone One is the Thusness of all dharmas. The Thusness of all dharmas is the Thusness of the Thus-Gone One.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །
ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ

【汉语翻译】
真如，以及无谬误的真如，以及非异体的真如。如是，尊者善现乃如来之后所生。如来之真如为何，即是住之真如。住之真如为何，即是如来之真如。如是，尊者善现乃如来之后所生。如如来之真如不变异、不转变，如是尊者善现之真如亦不变异、不转变。如如来之真如于任何皆无碍，如是诸法之真如于任何皆无碍。如来之真如为何，以及诸法之真如为何，彼乃真如一且无二，不可作二，彼乃非曾为真如。由彼非曾为真如者，彼真如乃无二且不可作二。如是，尊者善现乃如来之后所生。无二之如来之真如为何，彼乃于一切皆无分别且无异分别。如是，尊者善现之真如亦于一切皆无分别且无异分别。如如来之真如无差别且真如无分别、无所缘，如是尊者善现之真如亦无差别且真如无分别、无所缘。如是，尊者善现乃如来之后所生。
如如来之真如，彼诸法之真如以非异体之真如，今乃非曾为真如者非为非，彼恒常为真如。如是尊者善现亦以异体之真如，乃如来之后所生，且非随任何所生。如是，尊者善现乃如来之后所生。如如来

【英语翻译】
Suchness, and non-erroneous suchness, and non-different suchness. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata. Whatever is the suchness of the Tathagata, that is the suchness of abiding. Whatever is the suchness of abiding, that is the suchness of the Tathagata. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata. Just as the suchness of the Tathagata does not change or transform, so too the suchness of the venerable Subhuti does not change or transform. Just as the suchness of the Tathagata is unimpeded by anything, so too the suchness of all dharmas is unimpeded by anything. Whatever is the suchness of the Tathagata, and whatever is the suchness of all dharmas, that is suchness that is one and not two, and cannot be made into two, that is, it has never been suchness. By that which has never been suchness, that suchness is non-dual and cannot be made into two. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata. Whatever is the non-dual suchness of the Tathagata, that is without any conceptualization or differentiation. Similarly, the suchness of the venerable Subhuti is also without any conceptualization or differentiation. Just as the suchness of the Tathagata is undifferentiated and the suchness is inseparable and without an object, so too the suchness of the venerable Subhuti is undifferentiated and the suchness is inseparable and without an object. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata.
Just as the suchness of the Tathagata, that suchness of all dharmas, with the suchness that is not different, is now not not something that has never been suchness, and that is always suchness. Similarly, the venerable Subhuti also, with the suchness that is a different entity, is born after the Tathagata and is not born after anything. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata. Just as the Tathagata

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
འི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་
བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི

【汉语翻译】
的如是性也不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，同样一切法的如是性也不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。同样，住持者拉布觉（རབ་འབྱོར།）的如是性也不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。这样，住持者拉布觉被称为是如来之后出生的，过去的如是性平等性即是如来的如是性平等性。如来的如是性平等性即是过去的如是性平等性。未来的如是性平等性即是如来的如是性平等性。如来的如是性平等性即是未来的如是性平等性。现在菩提的如是性平等性即是如来的如是性平等性。如来的如是性平等性即是现在发生的如是性平等性。这样，过去和未来和现在发生的如是性和如来的如是性，于此无二，不可作二。色的如是性即是如来的如是性。如来的如是性即是色的如是性。感受和认识和诸行和识的如是性即是如来的如是性。如来的如是性即是识的如是性。这样，如来的如是性和色和感受和认识和诸行和识的如是性，于此无二，不可作二。蕴的如是性即是如来的如是性。如来的如是性即是蕴的如是性。界的如是性即是如来的如是性。如来的如是性即是界的如是性。处（སྐྱེ་མཆེད།）的如是性即是如来的如是性。如来的

【英语翻译】
The suchness is neither past, nor future, nor present. Similarly, the suchness of all dharmas is neither past, nor future, nor present. Likewise, the suchness of the sthavira Rabjor is neither past, nor future, nor present. Thus, the sthavira Rabjor is said to be born after the Tathagata, because the equality of the suchness of the past is the equality of the suchness of the Tathagata. The equality of the suchness of the Tathagata is the equality of the suchness of the past. The equality of the suchness of the future is the equality of the suchness of the Tathagata. The equality of the suchness of the Tathagata is the equality of the suchness of the future. The equality of the suchness of the present enlightenment is the equality of the suchness of the Tathagata. The equality of the suchness of the Tathagata is the equality of the suchness of the present. Thus, the suchness of the past, future, and present, and the suchness of the Tathagata, are not two, and cannot be made into two. The suchness of form is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of form. The suchness of feeling, perception, formations, and consciousness is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of consciousness. Thus, the suchness of the Tathagata, form, feeling, perception, formations, and the suchness of consciousness, are not two, and cannot be made into two. The suchness of the aggregates is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the aggregates. The suchness of the elements is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the elements. The suchness of the sources is the suchness of the Tathagata. The

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་

【汉语翻译】
如是之性以生处之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
缘起之如是性以如来之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如来之如是性以缘起之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
缘起支分之如是性以如来之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如来之如是性以缘起支分之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如是则蕴、界、生处、缘起、缘起支分之如是性，与如来之如是性，此二无别，不可分二。
非异之如是性以如来之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如来之如是性以非异之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如是，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者之如是性，与如来之如是性，此二无别，不可分二。
布施波罗蜜多之如是性以如来之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如来之如是性以布施波罗蜜多之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如是，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、
禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多之如是性以如来之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如来之如是性以般若波罗蜜多之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如是，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜多之如是性，与如来之如是性，此二无别，不可分二。
内空性之如是性以如来之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如来之如是性以内空性之如是性。（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如是，无物

【英语翻译】
Suchness through the suchness of the sense-sources. The suchness of dependent arising through the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata through the suchness of dependent arising. The suchness of the limbs of dependent arising through the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata through the suchness of the limbs of dependent arising. Thus, the suchness of the aggregates, the elements, the sense-sources, dependent arising, the limbs of dependent arising, and the suchness of the Tathagata are non-dual and cannot be made into two.
The suchness of non-otherness through the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata through the suchness of non-otherness. Likewise, the suchness of sentient beings, life, going, nourishment, person, individual, powerful one, lord of power, agent, feeler, knower, seer, and the suchness of the Tathagata are non-dual and cannot be made into two.
The suchness of the perfection of giving through the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata through the suchness of the perfection of giving. Likewise, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence,
the perfection of meditation, the suchness of the perfection of wisdom through the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata through the suchness of the perfection of wisdom. Thus, the suchness of the perfections of giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, and the suchness of the Tathagata are non-dual and cannot be made into two.
The suchness of inner emptiness through the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata through the suchness of inner emptiness. Likewise, without things

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེ

【汉语翻译】
以自性空性之间的如是性，乃如来之如是性。以如来之如是性，乃无事物自性空性之间的如是性，如是则内空性之如是性，与如来之如是性，与无事物自性空性之间的如是性，与如来之如是性，此二者无别，不可作二。以诸念住之如是性，乃如来之如是性。以如来之如是性，乃诸念住之如是性。如是以正断、神足、根、力、菩提分、道之如是性，乃如来之如是性。以如来之如是性，乃道之如是性。如是则念住之如是性，与正断、神足、根、力、菩提分、道之如是性，与如来之如是性，此二者无别，不可作二。以无量、禅定、无色定之等至之如是性，乃如来之如是性。
以如来之如是性，乃无量、禅定、无色定之等至之如是性。以神通、一切解脱、三摩地、等至、陀罗尼门之如是性，乃如来之如是性。以如来之如是性，乃神通、一切解脱、三摩地、等至、陀罗尼门之如是性。如是则无量、禅定、无色定之等至之如是性，与神通、一切解脱、三摩地、等至、陀罗尼门之如是性，与如来之如是性，此二者无

【英语翻译】
The Suchness of the interval between the nature of emptiness is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the interval between the nature of non-things and emptiness, so the Suchness of inner emptiness, and the Suchness of the Tathagata, and the Suchness of the interval between the nature of non-things and emptiness, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-dual, they cannot be made into two. The Suchness of the mindfulnesses is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the mindfulnesses. Similarly, the Suchness of the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the paths. Thus, the Suchness of the mindfulnesses, and the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the Suchness of the paths, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-dual, they cannot be made into two. The Suchness of the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions is the Suchness of the Tathagata.
The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions. The Suchness of the superknowledges, all the liberations, the samadhis, the absorptions, and the dharani gates is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the superknowledges, all the liberations, the samadhis, the absorptions, and the dharani gates. Thus, the Suchness of the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, and the superknowledges, all the liberations, the samadhis, the absorptions, and the Suchness of the dharani gates, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤི

【汉语翻译】
现在这二者是不可分的。空性与，无相与，无愿的如是性是如来之如是性。如来之如是性是空性与，无相与，无愿的如是性。圣谛之如是性是如来之如是性。如来之如是性是圣谛之如是性。神通之如是性是如来之如是性。如来之如是性是神通者们的如是性。因此，空性与，无相与，无愿的如是性与，圣谛之如是性与，神通者们的如是性与，如来之如是性，这些是无二的，是不可分的。
十力与，无畏与，种种别知之如是性是如来之如是性。如来之如是性是十力与，无畏与，种种别知之如是性。佛的不共法之如是性是如来之如是性。如来之如是性是佛的不共法之如是性。因此，十力与，无畏与，种种别知之如是性与，佛的不共法之如是性与，如来之如是性，这些是无二的，是不可分的。一切相智之如是性是如来之如是性。如来之如是性是一切相智之如是性。因此，一切相智之如是性与，如来之如是性，这些是无二的，是不可分的。这是善现与如来之如是性。如来依靠这真实的如是性，现证无上正等菩提。

【英语翻译】
Now, these two are inseparable. The suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness. The suchness of the noble truths is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the noble truths. The suchness of the superknowledges is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of those with superknowledges. Therefore, the suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness, the suchness of the noble truths, the suchness of those with superknowledges, and the suchness of the Tathagata are non-dual and inseparable.
The suchness of the ten powers, the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the powers, the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges. The suchness of the unmixed qualities of the Buddha is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the unmixed qualities of the Buddha. Therefore, the suchness of the ten powers, the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, the suchness of the unmixed qualities of the Buddha, and the suchness of the Tathagata are non-dual and inseparable.
The suchness of all-knowingness is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of all-knowingness. Therefore, the suchness of all-knowingness and the suchness of the Tathagata are non-dual and inseparable. This is Subhuti and the suchness of the Tathagata. The Tathagata, relying on this true suchness, manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་ས

【汉语翻译】
現在獲得名為「如來」之名。當宣說此如是之品時，三千大千世界發生六種震動和十八種大徵兆，震動，極為震動，完全極為震動。搖動，極為搖動，完全極為搖動。擺動，極為擺動，完全極為擺動。閃爍，極為閃爍，完全極為閃爍。轟鳴，極為轟鳴，完全極為轟鳴。騷動，極為騷動，完全極為騷動。東方高則西方低，西方高則東方低，北方高則南方低，南方高則北方低，邊緣高則中央低，中央高則邊緣低。然後欲界和色界的諸天子以天界的旃檀香粉遍灑世尊和具壽善現，並說道：世尊，如此具壽善現此
如來的如是性，乃如來所生，甚為稀有，此乃無行之自性。然後，具壽善現接續諸天子的話語說道：諸天子，具壽善現並非隨色而生，非隨色的如是性而生，非隨色之如是性以外的他者而生。非隨受、想、行諸蘊和識而生，非隨識的如是性而生，非隨識的如是性以外的他者而生。非隨蘊、界、處而生，非隨蘊、界、處的如是性而生，非隨蘊、界、處的如是性以外的他者而生。非隨緣起而生，非隨緣起的如是性而生，非隨緣起的如是性以外的他者而生。

【英语翻译】
Now, the name 'Tathagata' is obtained. When this chapter on Suchness is being taught, this trichiliocosm shakes with six kinds of movements and eighteen great signs. It shakes, it shakes intensely, it shakes completely intensely. It moves, it moves intensely, it moves completely intensely. It sways, it sways intensely, it sways completely intensely. It flickers, it flickers intensely, it flickers completely intensely. It roars, it roars intensely, it roars completely intensely. It stirs, it stirs intensely, it stirs completely intensely. When the east is high, the west is low; when the west is high, the east is low; when the north is high, the south is low; when the south is high, the north is low; when the edge is high, the center is low; when the center is high, the edge is low.
Then, the sons of the gods in the desire realm and the form realm scattered celestial sandalwood powder upon the Blessed One and the Venerable Subhuti, and said: Blessed One, it is wonderful that this Venerable Subhuti is born after the Tathagata through the Suchness of the Tathagata, which is the nature of non-action.
Then, the Venerable Subhuti, following the words of those gods, said: Gods, the Venerable Subhuti is not born after form, not born after the Suchness of form, not born after anything other than the Suchness of form. He is not born after feeling, perception, formations, and consciousness; not born after the Suchness of consciousness; not born after anything other than the Suchness of consciousness. He is not born after the aggregates, elements, and sense bases; not born after the Suchness of the aggregates, elements, and sense bases; not born after anything other than the Suchness of the aggregates, elements, and sense bases. He is not born after dependent origination; not born after the Suchness of dependent origination; not born after anything other than the Suchness of dependent origination.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་
དང། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང༌། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འ

【汉语翻译】
所有波罗蜜多，所有空性，三十七菩提分法，圣谛，四无量，禅定，无色定，所有解脱，等持，入定，陀罗尼门，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，各别正智，以及佛的不共法等，不是由一切种智所生，不是由一切种智的真如所生，不是由一切种智的真如之外的其他所生。不是由有为法所生，不是由无为法的真如所生，不是由有为法的真如之外的其他所生。那是什么缘故呢？因为这样，凡是由什么所生，由什么而生，什么能生，什么将生，或者由什么而将生的那些法，全部都是没有且不可见的缘故，这被称为无生自性。之后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，真如，无颠倒真如，非异真如，法性，法界，法住性，法决定性，以及真实边际的真如，这些都是甚深的。在那里，色和色的真如是不可见的，当色本身不可见时，色的真如又怎么可能被见到呢？在那里，受，想，行，识，以及识的真如是不可见的，当识本身不可见时，识的真如又怎么可能被见到呢？在那里，蕴，界，处 的真如是不可见的，当蕴，界，处 本身不可见时，蕴，界，处 的真如又怎么可能被

【英语翻译】
All perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all liberations, samadhi, absorptions, the gateways of dharani, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddhas, are not born from all-knowingness. They are not born from the suchness of all-knowingness. They are not born from anything other than the suchness of all-knowingness. They are not born from the conditioned. They are not born from the suchness of the unconditioned. They are not born from anything other than the suchness of the conditioned. Why is that? Because all those dharmas that are born from something, born by something, that can give birth to something, that will be born, or that will be born from something, are all non-existent and invisible. This is called the nature of no-birth. Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the determined nature of dharma, and the suchness of the ultimate reality, these are profound. In that, form and the suchness of form are not seen. When form itself is not seen, how can the suchness of form be seen? In that, feeling, perception, formations, consciousness, and the suchness of consciousness are not seen. When consciousness itself is not seen, how can the suchness of consciousness be seen? In that, the suchness of the aggregates, elements, and sources are not seen. When the aggregates, elements, and sources themselves are not seen, how can the suchness of the aggregates, elements, and sources be

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་དམིགས་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་

【汉语翻译】
成。于此，缘起和缘起的支分，以及缘起之如是和缘起的支分之如是不显现，当缘起和缘起的支分本身不显现之时，缘起之如是和缘起的支分之如是又怎能被观察和显现呢？同样，一切波罗蜜多和一切空性，以及一切解脱和禅定，以及等持和陀罗尼门，以及菩提之分法三十七品和圣谛，以及无量和静虑，以及无色界的等持等，以及空性和无相和无愿，以及神通和十力和无畏，以及各个别自证智和佛的不共法等，以及一切种智和一切种智之如是不显现，当一切种智不显现之时，一切种智之如是又怎能被观察和显现呢？薄伽梵开示说：舍利子，就是这样，就是这样。此如是甚深，于此，色不显现，色的如是不显现，如果色的如是不显现，色的如是又怎能被观察和显现呢？于此，受和想和行等，以及识不显现，识的如是不显现，如果识本身不显现，识的如是又怎能被观察和显现呢？于此，蕴和界和处，以及缘起不显现，蕴和界和处，以及缘起的如是不显现，如果蕴和界和处，以及缘起本身不显现，蕴和界和处，以及缘起的如是又怎能被观察和显现

【英语翻译】
Become. Here, dependent arising and the limbs of dependent arising, as well as the suchness of dependent arising and the suchness of the limbs of dependent arising, are not perceived. When dependent arising and the limbs of dependent arising themselves are not perceived, how can the suchness of dependent arising and the suchness of the limbs of dependent arising be observed and perceived? Similarly, all perfections and all emptiness, as well as all liberations and samadhi, as well as meditative absorption and dharani gates, as well as the thirty-seven factors of enlightenment and the noble truths, as well as the immeasurables and meditative stabilizations, as well as the formless absorptions, and emptiness, signlessness, wishlessness, as well as clairvoyance and the ten powers and fearlessness, as well as individual self-awareness and the unshared qualities of the Buddha, as well as all-knowingness and the suchness of all-knowingness are not perceived. When all-knowingness is not perceived, how can the suchness of all-knowingness be observed and perceived? The Bhagavan declared: Shariputra, it is just so, it is just so. This suchness is profound. Here, form is not perceived, the suchness of form is not perceived. If the suchness of form is not perceived, how can the suchness of form be observed and perceived? Here, feeling and perception and formations, as well as consciousness are not perceived, the suchness of consciousness is not perceived. If consciousness itself is not perceived, how can the suchness of consciousness be observed and perceived? Here, aggregates and elements and sources, as well as dependent arising are not perceived, the suchness of aggregates and elements and sources, as well as dependent arising is not perceived. If aggregates and elements and sources, as well as dependent arising itself is not perceived, how can the suchness of aggregates and elements and sources, as well as dependent arising be observed and perceived?

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་
ཏུ་ཐོབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་གཞོག་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐ་མི་དད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
怎么会呢？同样，直到一切种智也不可得。一切种智的真如不可得，如果一切种智也不可得，那么怎么会观见一切种智的真如呢？舍利子，当宣说真如、无错谬真如、非异真如的这一品时，二百比丘在没有取著的情况下，心从诸漏中解脱。五百比丘尼对诸法生起无尘离垢的清净法眼。五千菩萨获得了无生法忍。六十位具有不退转之法的菩萨在没有取著的情况下，心从诸漏中解脱。之后，具寿舍利子知道那些菩萨摩诃萨在没有取著的情况下，心从诸漏中解脱，于是对世尊这样说道：世尊，以何因何缘，这些菩萨从诸漏中解脱？世尊开示说：舍利子，那些菩萨摩诃萨曾亲近承侍五百位佛，并且在一切时处行布施，持戒，修忍辱，精进，禅定，修智慧，然而他们远离般若波罗蜜多，没有被善巧方便所摄持，认为“我是行布施者，我是持戒者，我是修忍辱者，我是精进者，我是修禅定者，我是修智慧者”，像这样行持，他们远离般若波罗蜜多，由于不善巧方便，他们习惯于布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，并且由于各种各样的行相，他们不执著于无差别，因此没有进入菩萨的无过失之道。由于他们没有进入菩萨的无过失之道，所以获得了预流果，乃至获得了阿罗汉果。舍利子

【英语翻译】
How could it be? Likewise, even omniscience is not perceived. The suchness of omniscience is not perceived; if even omniscience is not perceived, then how could one perceive the suchness of omniscience? Shariputra, when this chapter on suchness, unerring suchness, and non-different suchness was taught, two hundred monks, without attachment, had their minds liberated from the outflows. Five hundred nuns developed the pure Dharma eye, free from dust and defilement, towards all phenomena. Five thousand bodhisattvas obtained the tolerance of non-arising phenomena. Sixty bodhisattvas possessing the Dharma of non-retrogression, without attachment, had their minds liberated from the outflows. Then, the venerable Shariputra, knowing that those bodhisattva-mahasattvas, without attachment, had their minds liberated from the outflows, said to the Blessed One: Blessed One, by what cause and what condition do these bodhisattvas become liberated in their minds from the outflows? The Blessed One said: Shariputra, those bodhisattva-mahasattvas attended and served five hundred Buddhas, and at all times gave alms, kept vows, practiced patience, exerted effort, cultivated meditation, and cultivated wisdom, but they were separated from the perfection of wisdom and not fully grasped by skillful means, thinking, "I am the giver of alms, I am the keeper of vows, I am the practitioner of patience, I am the one who exerts effort, I am the one who engages in meditation, I am the one who cultivates wisdom." By acting in this way, they were separated from the perfection of wisdom, and because of unskillful means, they became accustomed to giving, keeping vows, patience, effort, meditation, and wisdom, and because of various aspects, they did not adhere to non-differentiation, therefore they did not enter the faultless path of the bodhisattva. Because they did not enter the faultless path of the bodhisattva, they attained the fruit of stream-entry, and even attained the state of arhatship. Shariputra

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་
འདྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཤིང་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱས་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལམ་བརྟེན་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ལ་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ལ། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་ཡང་འདབ་མ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་བདག་ཉིད་མཆོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདབ་ཆགས་བྱ་དེས་ལམ་བར་དུ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་བདག་གིས་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གནས་པར་ནུས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ

【汉语翻译】
兒子，菩薩摩訶薩的道路，空性、無相、無願雖然存在，但如果它們與般若波羅蜜多分離，且未被善巧方便所攝持，就會現證真實邊際，成為聲聞。舍利子請問道：世尊，為何空性、無相、無願的這些法，即使修習相似，但與般若波羅蜜多分離，且與善巧方便分離的人們，就會現證真實邊際，並且也會變成聲聞，而菩薩依賴般若波羅蜜多和善巧方便，修習空性、無相、無願的這些法，就能現證無上正等覺，圓滿成佛呢？世尊開示道：舍利子，在此，有些人遠離了一切種智之心，僅僅修習空性、無相、無願的法，因為沒有依賴善巧方便，就會成為聲聞。舍利子，在此，菩薩摩訶薩沒有遠離一切種智之心的人們，修習空性、無相、無願的法，並以善巧方便無礙地進入菩薩的境界，就能現證無上正等覺，圓滿成佛。舍利子，例如，有一隻鳥，身體有一百由旬、二百由旬、三百由旬、四百由旬或五百由旬，它心想應該從三十三天前往贍部洲，而這隻鳥卻沒有翅膀。它心想應該前往贍部洲，於是從三十三天的天界縱身一躍。如果這隻鳥在途中心想：唉呀，我應該回到三十三天的天界。舍利子，你怎麼想？這隻鳥還能回到三十三天的天界嗎？舍利子回答說：世尊，那

【英语翻译】
Son, although the paths of emptiness, signlessness, and wishlessness exist for Bodhisattva-Mahasattvas, if they are separated from the Perfection of Wisdom and not fully grasped by skillful means, they will manifest the ultimate reality and become Shravakas. Shariputra asked: Bhagavan, why is it that even though those who meditate on these very dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness appear similar, those who are separated from the Perfection of Wisdom and skillful means will manifest the ultimate reality and also become Shravakas, while Bodhisattvas, relying on the Perfection of Wisdom and skillful means, will manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment by meditating on those very emptiness, signlessness, and wishlessness? The Bhagavan replied: Shariputra, some here, separated from the mind of all-knowingness, meditate solely on the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and because they do not rely on skillful means, they will become Shravakas. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas here, those who are not separated from the mind of all-knowingness itself, meditate on the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and through skillful means, they enter the Bodhisattva's realm without fault and manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Shariputra, it is like this, for example: There is a bird with a body of one hundred yojanas, two hundred yojanas, three hundred yojanas, four hundred yojanas, or five hundred yojanas, and it thinks that it should go from the heaven of the Thirty-three to Jambudvipa. And that bird has no wings. Thinking that it should go to Jambudvipa, it leaps from the heaven of the Thirty-three. If that bird thinks in the middle of the path: Alas, I should return to the heaven of the Thirty-three. Shariputra, what do you think of that? Can that bird return to the heaven of the Thirty-three? Shariputra replied: Bhagavan, that

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་སྨས་མ་སྣད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ན།
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་སྨས་མ་སྣད་པར་འདུག་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལྷུང་ནས་སྨས་པའམ། སྣད་པར་ཡང་འགྱུར་བར་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལུས་ཆེ་ལ་འདབ་མ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆོངས་པས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་དུ་གདོན་མི་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཇུག་པ་ཡང་ཆེ། དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཚད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དེ་སེམས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཤེས། ཤེས་རབ་མི་ཤེས། རྣམ་པར་གྲོལ་པ་མི་ཤེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མི་ཤེས་ན། དེ་མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞི་བར་ཐོས་ནས་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཞི་བར་མཚན་མར་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཚན་
མར་གཟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
不是的，世尊。世尊开示说：如果中途这样想，唉呀，我无论如何也不要叫喊、不要惊动，要在赡部洲安住啊。 
舍利子，你对此怎么想？那只翅膀未丰的鸟儿能在赡部洲不叫喊、不惊动地安住吗？ 舍利子回答说：世尊，那是不可能的。 世尊，它会从赡部洲掉下来，并且会叫喊或惊动。 那是为什么呢？ 世尊，像那样身体庞大却翅膀未丰，又从高处跳下，那一定会变成这样，是无法避免的。 世尊开示说：舍利子，同样地，菩萨在恒河沙数般的劫中布施、持戒、忍辱、精进、禅定，为了证得无上正等菩提，他的发心也大，他的发愿也大，虽然无量地受持，但如果他缺少般若波罗蜜多和善巧方便，就会堕入声闻地或独觉地。 那是为什么呢？ 因为这样，那位菩萨没有与一切种智的心相应而布施、持戒、忍辱、精进、禅定，但那位菩萨缺少般若波罗蜜多和善巧方便，因此会堕入声闻地或独觉地。 舍利子，过去的、未来的、现在的菩萨和如来们的戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见，如果思念并执著于相，也以相为念，却不了解如来们的戒律，不了解禅定，不了解智慧，不了解解脱，不了解解脱知见，因为不了解、不理解，听到空性、无相、无愿寂灭，就执著于那些寂灭之相，对那些相
执取，并且是无上的。

【英语翻译】
No, Blessed One. The Blessed One said: If one thinks in the middle of the road, 'Alas, I must not shout or disturb anything, but stay in Jambudvipa.'
Shariputra, what do you think of this? Can that wingless bird stay in Jambudvipa without shouting or disturbing anything? Shariputra replied: Blessed One, that is not possible. Blessed One, it will fall from Jambudvipa and will shout or disturb. Why is that? Blessed One, like that, the body is large but the wings are not grown, and jumping from a high place, it will inevitably become like this. The Blessed One said: Shariputra, similarly, a Bodhisattva gives alms, keeps precepts, practices patience, exerts effort, and meditates for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and in order to attain unsurpassed perfect enlightenment, his intention is also great, his aspiration is also great, and although he upholds immeasurably, if he lacks Prajnaparamita and skillful means, he will fall into the Sravaka ground or the Pratyekabuddha ground. Why is that? Because in this way, that Bodhisattva does not give alms, keep precepts, practice patience, exert effort, or meditate in accordance with the mind of all-knowingness, but that Bodhisattva lacks Prajnaparamita and skillful means, therefore he will fall into the Sravaka ground or the Pratyekabuddha ground. Shariputra, the precepts, samadhi, wisdom, liberation, and liberation knowledge and vision of the Buddhas of the past, future, and present, if one thinks about and clings to the characteristics, and also takes the characteristics as the object, but does not understand the precepts of the Buddhas, does not understand samadhi, does not understand wisdom, does not understand liberation, does not understand the liberation knowledge and vision, because one does not understand and does not comprehend, upon hearing emptiness, signlessness, wishlessness, and peace, one clings to those characteristics of peace, and to those characteristics
clings, and is unsurpassed.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འཛིན་དག་གིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད།

【汉语翻译】
我回向于清净圆满的菩提。如是回向的菩萨，将安住于声闻地或独觉地。舍利子，那是什么缘故呢？因为那样远离般若波罗蜜多和方便善巧，所以不是将善根回向于无上正等觉，那会堕落于声闻地或独觉地。所说的那样，是不可思议的真如自性，执着者们宣说了自性的体性。

加行的差别体性。

【英语翻译】
I dedicate it to pure and complete enlightenment. A Bodhisattva who dedicates in this way will abide in the ground of a Hearer or a Solitary Realizer. Shariputra, why is that? Because in that way, being separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, it is not dedicated to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, but will fall into the ground of a Hearer or a Solitary Realizer. That which is said, is the very nature of Suchness that is unapprehendable, and those who grasp have spoken of the characteristic of the very nature.

The characteristic of the distinction of application.

============================================================

